아우구스티누스가 중세의 "진정한 스승" 이었던 이유는 무엇입니까? 그의 사상 주제와 공헌은 무엇입니까?

간단히 말해서, 아우구스티누스는 기독교를 참철학과 참종교의 통일이라고 생각한다.

중세 철학에서 멘토로서의 지위를 확립했습니다.

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덕성론' 과' 행복론' 은 서구 윤리학에서 논란의 초점을 이루고 있다. 행복론' 은 덕성이 행복에 의존하고 행복이 덕성이라고 생각한다. "덕성론" 은 "행복은 덕성에 달려 있다" 고 생각한다. 소크라테스, 스피노자, 칸트는 미덕 즉 행복의 원칙을 수호하고 논증했다. 중세 윤리 (또는 기독교 윤리학) 는 서구 윤리학의 역사에서 중요한 단계이며, 행복은 의심할 여지 없이 핵심 문제이다. 그렇다면 기독교 행복관은' 덕성론' 과' 행복론' 사이에 어떤 위치에 있으며, 우리는 어떻게 역사적 지위를 부여해야 합니까? 이 글은 아우구스티누스의' 행복은 하나님의 소유이다' 라는 핵심 명제를 둘러싸고 기독교 행복관의 역사적 지위, 의미, 한계를 설명하려 한다.

첫째, 행복론에 반대하고 덕성을 초월하다.

아우구스티누스는 철학적으로 기독교를 변호하는 최초의 사상가이다. 윤리학사에서 그는 기독교 윤리학의 기초를 다지는 데 주력한 최초의 이론가이자 후세 사상에 깊은 영향을 미쳤다. 하우켈러는 "중세의 윤리학은 아우구스티누스 (Hauskeller, S.7) 에서 시작되었다" 고 지적했다. 중세의 신학자로서 아우구스티누스는 플라톤의 유산을 계승하여 도덕 이론에서 전통적인' 행복론' 과 선을 그었다.

플라톤은 행복이 미덕에 달려 있다고 주장했다. 이상국' 에서 플라톤은 선과 미덕 (정의 등) 사이의 관계를 토론했다. ) 그리고 행복은 인식론의 입장에서 볼 수 있다. 그는 지혜를 사랑하는 사람이 행복감이 가장 높다고 생각한다. 그래서 그들은 정의롭고, 그들의 생활은 가장 행복하다. 그는 "진리를 알고 진리를 헌신하는 행복에 비해 다른 모든 행복은 진정한 행복이 아니다" 고 말했다 (플라톤, 368 면). 바로 이런 의미에서 아우구스티누스는 "플라톤의 철학이 이론 철학에서 기독교에 가장 가깝다" (아우구스틴, 1962, ⅲ.3; K 봤어? 미국 노스캐롤라이나 주 제 143 호).' 빌립보기' 에서 플라톤은 선량함과 아름다운 생활을 밀접하게 연결시켰다. 그는 인생에서 가장 좋은 것이 행복인지 지식인지 주로 토론했다. 그의 결론은 지식이 모든 행복보다 높다는 것이다. 즉, 모든 몸과 정신의 행복 중에서 "지식은 가장 큰 행복" 이다. (미아오 편집장, 355 페이지 참조; 플라톤의 "서문" 참조) 이 두 책에서 플라톤의 관점이 일치하지는 않지만, 한 가지는 선하거나 선에 대한 인식이 행복의 기준이나 척도라는 점이다. 물론 후자는 선행에 대한 지식을 강조하는데, 때로는 실천의 지혜라고 불린다.

아리스토텔레스는' 니코마코 윤리학' 제 1 권에서 쾌락의 생활과 정치생활에 비해 사변과 묵상의 생활이 가장 행복하다고 지적했다. 그리고 그는 행복이 궁극적인 자급자족이며 모든 행동의 목적이라고 생각한다. 그리고 기능적으로 이성적인 활동은 사람 고유의 것이다. 그래서 그는 "인간의 선은 영혼이 덕성에 맞는 현실 활동이다. 평생 덕성에 부합해야 한다" 고 말했다 (아리스토텔레스, 6 면, 10, 1 1 참조). 그러나 아리스토텔레스의 행복관은 아우구스티누스에 미치는 영향이 훨씬 적다. 아리스토텔레스의 덕성론과 행복론이 섞여 있기 때문이다. 아우구스티누스는 주로 플라톤주의 전통을 물려받았다.

아우구스티누스는 에피쿠로스의 쾌락론을 단호히 반대한다. 그는 "에피쿠로스파는 인류의 가장 큰 행복은 몸에서 찾아야 하고 희망은 자신에게 맡겨야 한다고 생각한다" 고 말했다 (강의 150, 7.8, 콥스타인, 제1/Kloc-) 아우구스티누스는 스토거파의 덕성론을 어느 정도 긍정했다. 맹목적으로 행복을 추구하는 것에 반대하고, 정신의 내면적 초월을 중시하며, 절제욕을 주장하기 때문이다. 예를 들어, 뉴스토거파의 대표 인물인 세네카는 행복이 자연에 의해 인도되어야 한다고 생각합니다. 행복은 목적이 아닙니다. 덕성이 없는 행복은 맹목적인 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 행복명언) 세네카의 견해는 에피쿠로스보다 기독교에 더 가깝지만, 여전히 기독교의 행복관과 크게 다르다. 아우구스티누스의 관점에서 볼 때, 자연에서 태어나는 것은 사람의 뜻에 따라 태어나는 것이기 때문에, 그들이 행복한 생활을 하기 위해 어떻게 자신의 덕성을 단련하려고 노력하든, 그들의 덕성은 세속적인 덕성이며 기독교의' 하나님에 따라 태어나는 것' 원칙에 위배된다. 이런 윤리학은 여전히' 덕성, 지식' 이라는 이성주의 중심론 모델에서 벗어나지 못하고 있다. 기독교 윤리는 사랑의 윤리로 하느님에 대한 사랑을 강조한다. 행복한 생활은 자기 만족이 아니라 은혜가 사람을 만족시킨다. 따라서 아우구스티누스는 아리스토텔레스와 다를 뿐만 아니라 칸트의 이성적 의지덕론에도 동의할 수 없었습니다. 칸트는 한때 행복 (개인의 행복) 은 "자신의 처지에 대한 만족" 이라고 말했기 때문이다. 타인의 행복은 타인의 처지에 대한 고려이다. 이것이 바로 그가 말하는 책임 원칙이다. "자신의 규칙을 보편적인 법칙으로 바꾸려 하지 않는 한, 너는 행동해서는 안 된다." (칸트, p. 19-20)

아우구스티누스는 덕성론이 이성적인 자기개선과 외물을 초월하는 자유를 강조하는데, 이는 기독교 도덕이 목표에서 일치하는 것이라고 생각한다. 그러나 전통적인 이성주의를 고수하고 인식론을 전제로 하면 인간의 행복과 덕성의 완전성과 건전성을 보장할 수 없다. 다시 말해 이런 미덕이 진정한 행복을 의미하는 것은 아니다. 그러므로,' 덕성론' 을 개조하고 초월하여 기독교' 사랑' 의 윤리를 세우는 것은 아우구스티누스의 가장 시급한 임무이다.

우리는 그리스 덕성론의 결함은 도덕적 주체, 즉 인간의 자기완벽 능력에 대한 충분한 반성이 부족하고, 이성 통제를 맹목적으로 믿고 감성적 대상과 감성적 욕망을 초월할 가능성에 있다고 생각한다. 이런 이성은 어떻게 선악을 구별하는 기준이 되어 인류의 덕성을 이룰 수 있을까? 아우구스티누스는 그리스의' 덕성론' 이 직면한 곤경을 어느 정도 지적하고 서구 사상사에서 이성적 한계에 대한 반성을 불러일으켰다.

둘째, 행복의 열쇠

아우구스티누스는 「참종교에 관한 책」 (the zero translation) 에서 "진정한 종교만이 아름답고 행복한 삶으로 가는 길을 열 수 있다" 고 지적했다 이런 종교는 오직 하나의 신, 우주의 만물을 창조하고 보완하며 포용하는 신을 숭배한다. 아우구스티누스, 1962, I.1). 아우구스티누스는 이 종교가 기독교라고 생각한다. 기독교의 합리성을 입증하기 위해 그는 기독교의 철학화와 철학의 그리스도화에 대해 이중적인 논증을 진행했다.

아우구스티누스는 소크라테스와 플라톤의 철학 정신이 기독교에 가치 있다고 지적했다. 그는 한때 많은 신들을 참하느님과 만물의 주님으로 숭배하기를 원했던 사람들은 무모하다고 지적했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그들의 마음속에 있는 현자 (철학자) 유파는 다르지만, 그들의 절은 여전히 같다. 소크라테스와 플라톤은 이것에 대해 잘 알고 있었지만, 마음은 두려움과 불안으로 가득 차 있었다. 소크라테스는 자연계의 어떤 작품도 인간의 예술가의 작품보다 훨씬 더 나은 하느님의 예정에 귀속되어야 한다는 것을 알고 있었기 때문에, 사찰에서 모시는 물건보다 하나님의 찬양을 더 많이 받을 수 있었습니다. (윌리엄 셰익스피어, 오셀로, 지혜명언) 그래서 소크라테스는 다신교를 숭배하는 사람들을 깨우려고 했습니다. 동시에, 그는 세상을 지극히 높으신 신성으로 여기는 사람들에게 석두 한 조각이 지극히 높으신 신으로 숭배된다면 얄미운 결과를 초래할 수 있다고 지적하고 싶어 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 하지만 그들이 그렇게 하는 것을 싫어한다면, 인간의 정신을 초월하고 모든 영혼과 세상을 창조하신 이 신을 찾기 위해 견해를 바꿔야 합니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언) 플라톤은 또한 진리가 인간의 눈으로 보아서는 안 되고, 인간의 순수한 정신으로 보아야 한다고 생각한다. 진리는 변하지 않고, 영원하며, 사물이 변하지 않는 형태이며, 변함없는 아름다움이기 때문이다. 진리는 공간 거리도 없고, 갈 시간도 없다. 이런 신의 영원한 향락은 이성과 정신의 영혼일 뿐, 정신적으로 이성적으로 볼 수밖에 없다.

아우구스티누스의 플라톤과 소크라테스에 대한 융통은 그들의 정신적 가치에 대한 중시에서 비롯되었다. 그는 특히 젊은 시절에 기독교와 플라톤주의의 정신적 가치의 일관성에 특별한주의를 기울였다. 그는 기독교가 진정한 철학과 진정한 종교라고 생각했고, "그들은 똑같다" (아우구스틴, 1962, 8 절). 기독교가 진철학인 이유는 진철학이 진종교에 대한 이성적 해석, 즉 인격신에 대한 기독교의 발언에 대한 해석이기 때문이다. 물론, 그들은 다음과 같은 측면에서 다릅니다. 기독교는 진정한 종교로서 이런 신비한 발언을 이용했고, 진정한 철학으로서 여전히 인격신의 발언에 대한 해석이다. 또한 "기독교는 진정한 종교로서 일반인을 위해 봉사한다" (아우구스틴, 1973, 7. 12). 아우구스티누스는 플라톤이 일반인의 행복을 소홀히 했다고 생각한다. 기독교는 교육을 받은 사람의 종교가 아니라 진정한 철학이다. 학식이 있는 사람은 철학적으로 지지할 수 없는 신화, 혹은 성경을 문자 그대로 이해할 필요가 없다. 기독교 교리의 진리를 이성적으로 이해하기 위해, 그들은' 성경' 에 대해서도 철학적 해석을 해야 한다. 그래서 기독교는 철학자에게는 철학이고 일반인에게는 종교이다.

초기 아우구스티누스는 기독교만이 권위 있는 예수 덕분에 그렇게 할 수 있다고 믿었다. 오늘날 거의 모든 사람들은 성욕, 부, 명예에 관심을 기울이지 않고 진리와 하느님에만 집중한다. 기독교 당국이 그렇게 하라고 명령했기 때문에 그렇게 하는 사람들도 있고, 성서의 요구 사항이 합리적이라는 것을 이해하는 사람들도 있습니다. 나중에 아우구스티누스는 그의 초기 철학적 관점을 수정했거나 적어도 이러한 관점을 제한했다. 주교로서, 그는 기독교의 합리성을 요구했지만, 적어도 기본적인 특징으로는 플라톤주의자로서 하느님에 대한 초기 철학적 해석을 고수했다. 그러나 그는 나중에 주로 신비한 언어를 사용했고, 그는 정통 언어 전통에 점점 더 익숙해졌다. 선교사와 주교로서 그는 초기 작품과는 다른 청중과 독자권으로 전향했고, 주로 일반인으로 구성되었다. 사상이 이런 변화를 겪었지만 아우구스티누스는 기독교를 참철학과 참종교의 통일된 관점으로 원칙적으로 변하지 않아 중세 철학 멘토로서의 입지를 다졌다. "기독교는 진정한 종교다" 는 신학상의 정통성을 보장하고, "기독교는 진정한 철학" 은 그의 철학적 이성 품격을 보증한다. 예를 들어, 그의 "하나님의 도시" 는 후기 작품이지만 기독교의 정통 지위를 지키기 위해 만들어졌을 것입니다. 그러나 그것은 주로 문화인에게 쓴 것으로, 기독교 교구에 쓴 해석적 저작과 설교보다 훨씬 철학적이다. 아우구스티누스의 의도는 기독교의 예언에 철학의 이성적 해석이 필요하다는 것을 보여 주는 것이다. 그렇지 않으면 기독교는 정통의 지위를 확보하지 못할 것이다.

셋째, "행복은 하느님의 재산이다"

행복도 기독교 철학의 주제를 구성합니다. 유명한 중세 철학사 코프스탄이 말했듯이, "아우구스티누스의 윤리와 그리스 윤리학은 행복론" (p. 1 14) 이라는 공통된 특징을 가지고 있다. 본질적으로 기독교 도덕 이론은 사람들의 아름다운 삶뿐만 아니라 좋은 삶을 사는 방법에도 관심을 가져야 한다. 행복은 마음의 평온에 있다. 평온은 인간의 초월에 있다. 모든 것을 초월하고 물질 세계의 영혼에 대한 속박에서 벗어난다. (조지 버나드 쇼, 행복명언)

아우구스티누스는 행복이 인간 행동의 궁극적인 목표이자 영원한 사물에 대한 추구라고 생각한다. 그러나이 목표는 세속 세계에서 달성 될 수 없다: 어떤 한정 된 실존 및 외부 선은 사람들을 만족 시킬 수 없다, 마음의 평온을 보장할 수 없다, 행복은 영원한 신에 서만 찾아낼 수 있다. 하나님을 찾는 것은 이성과 지식이 아니라 의지와 사랑에 달려 있다. 에로스' 는 사람이 혼자 할 수 없는 사업이다. 원죄 때문에 사람의 의지가 제한된다. 신의 존재보다 사람의 존재는 아무것도 아니다. "이성적인 생물 ... 이렇게 만들어졌는데, 그 자체는 좋을 수 없지만, 자신에게 즐거움을 가져다 줄 수 있다." (편지집 140.23.56, 코프스탄 참조, 제1/Kloc 참조) 그러므로 사람은 신의 은혜가 필요하다. "율법의 말은 은혜를 구하는 것이고 은혜는 율법을 완성하기 위한 것이다" (영과 편지 19.34, 같은 책 1 17 면 참조). "당신을 행복하게 하는 것은 당신의 영혼의 미덕이 아니라 미덕을 주는 사람입니다. 그분은 당신의 의지를 감동시켜 행동할 수 있는 능력을 주셨습니다. "(「설교집」 150.8.9, 같은 책, 1 14 면 참조). 행복을 주는 것은 에피쿠로스의 이상도 아니고 스토아학파의 이상도 아니라 하느님 자신이다. 그러므로 하느님을 찾는 것은 가장 축복받은 자의 부러움이고, 하느님을 찾는 것은 행복이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언). " (기독교 교회의 덕행 i.11..18, 같은 책 참조). 아우구스티누스는 "우리의 마음이 당신의 품에서 편히 쉬지 않는다면 평화가 없을 것" 이라고 말했다 (198 1 년, i. 1).

아우구스티누스는 먼저 인간의 존재를 구조적으로 분석했다. 존재, 생존, 이해는 영혼의 삼위일체 구조이고, 이해는 영혼의 본성이며, 행복은 영혼의 존재, 생존, 이해의 동일한 목표이다. 존재는 선과 일치하고, 생존은 대선부터 소선까지의 운동, 즉 고통, 제한, 허무, 존재하지 않는 운동에 해당한다. 하나님과의 관계를 이해하는 것은 존재와 존재, 제한과 무한 사이의 다리이며, 일종의 존재 방식이다. 그리스 덕성론에서 선은 이해에 달려 있고, 행복도 인간의 이성적 능력과 현실적 덕성에 달려 있다. 존재 (선) 와 이해 (이성) 사이에는 중개자가 없고, 생존과 유한한 사이에는 연관성이 없다.

아우구스티누스는 프로티노의 질서 이론을 계승하여 사람의 영혼을 해부할 때 독특한' 위치' 개념을 제시했다. 사람의 영혼은 상향식 삼위일체 구조, 즉' 유형물, 영혼, 신' (1972a, II.1/Kloc-0 "신 아래, 몸 위" 는 인류의 생존 입장이다. 인류의 모든 행복과 불행, 선과 악은 모두 위치와 관련이 있다. 한 사람이 자신의 자리를 지킬 수 있는 것은 행복이다. 그렇지 않으면 불행이다. 전자는 선하고 후자는 악이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 그러므로 사람은 먼저 자신의 위치를 이해해야 한다. 좋은 사람이 되는 것은 자기 자리에 사는 것이다. 아우구스티누스는 "행복의 문제는 행복한 사람이 되기 위해서는 그가 무엇을 요구할 수 있는지, 무엇을 갈망해야 하는지 알아야 한다" 고 말했다 (1972b, i. 10). 사람들이 추구하는 행복의 대상은 두 가지 조건을 충족시켜야 한다. 하나는 대상이 지속적이고 영원해야 하며, 행복 자체 (유한한 선) 에 의존해서도 안 되고, 어떤 우연한 것에도 속할 수 없다는 것이다. 둘째, 사람이 원하는 것은 죽은 것, 변화하는 것이 될 수 없다. 인간의 존재에 따르면, 모든 물질적 존재 (유형적 사물) 는 이 두 조건을 모두 만족시킬 수 없다. 오직 하느님만이 이런 자격을 가질 수 있다. 왜냐하면 그는 영원할 뿐만 아니라, 변하지 않고, 완벽한 무한한 존재이며, 무조건적인 선이기 때문이다. 이런 선한 사람이 있으면 잘 사는 사람은 복이 있다. 그래서 아우구스티누스는 "하느님을 가진 사람은 행복하다" 고 말했다. 어느 누구도 일시적인 우연한 것을 사랑하고 점유하는 것은 반드시 행복하지 않을 것이다. 예를 들면 성욕, 부, 명예, 이것들은 모두 사람을 만족시킬 수 없다. 왜냐하면 그들의 선은 한계가 있기 때문이다. 도덕의 원동력이 될 수도 없다. 그들의 지위는 영혼 아래 있기 때문이다. 영혼은 그 위에 있는 신에게 등을 돌리고, 그 아래에 있는 모든 것을 선호한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 이런 의지의 운동은 바로 선함이 부족하다는 것이다.

이를 좀 더 충분히 논증하기 위해 아우구스티누스는' 규모' 라는 개념을 도입했다. 그는 자신의 입장에서 생활하는 것은 적당한 정도에 따라 사는 것이라고 생각한다. 그러므로 행복한 사람이 행복한 것은 좋은 것을 가지고 있기 때문이 아니라 자제력이 있기 때문이며, 불행한 사람은 생활 속의' 과잉' 이나' 과잉 부족' 때문이다. 그럼 적당한 정도는 무엇일까요? 영혼이 육체보다 높기 때문에 확실히 육체가 아니다. 영혼이 자신을 측정할 수 없기 때문에 영혼 자체가 될 수 없다. 이 정도는 영혼 위의 신일 뿐, 신만이 영혼을 끌어올릴 수 있다. 따라서 자신의 입장에 따라 생활하고 적당한 정도에 따라 생활하는 것은 모두 하느님의 뜻에 따라 생활하는 것을 의미한다. 신으로 사는 것은' 몸을 다스리고 신을 따르는 것' 이다. 이것이 행복이다.

신이 있다' 는 세 가지 의미가 있다. 첫째, 하느님이 원하시는 일을 하는 것, 즉 하느님의 뜻을 행하는 것이다. 둘째, 생활에 능하다. 셋째, 영혼이 순수하다. 이 세 가지는 일치한다. 아우구스티누스는 하느님을 가진 사람은 더 이상 "원하는 것" 이 없고 영혼은 완벽한 상태에 있고 불행한 사람은 영혼이 무조건적인 선함이 부족하기 때문이라고 생각한다. 하지만 아우구스티누스는 하느님이 사람을 잘 살게 하셨지만 잘 사는 사람은 신이 있다고 말할 수 없다고 강조했다. 좋은 생활은 사람 자신의 장점을 강조하는데, 이것은 사람 자신의 일이다. 기독교에서는 신앙이고 그리스 철학집에서는 미덕이다. 사람이 자신을 향상시키려고 노력하여 덕으로 자신을 만족시키는 것이다. 아름다운 삶이 사람을 하느님으로 만든다면, 우리는 인간의 행복 (또는 행복한 삶) 이 자신에게 달려 있으며 하느님의 구속과는 무관하다는 결론을 내릴 수 있을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) 앞서 언급한 바와 같이, 자신의 방식대로 생활하는 것은 정확히 불행의 근원이며 도덕의 반대이다. 이것이 아우구스티누스가 전통 그리스 행복관 (덕성론) 에 반대하는 이유이다.

아름다운 생활은 두 단계로 나뉜다: 하나는 기독교 진리에 대한 이해와 철학적 해석이다. 둘째, 신앙, 하나님을 따르는 것은 기독교가 참철학과 참종교의 통일이라는 관점의 발전이다. 다시 말해서, 좋은 생활은 하느님을 소유하는 것이 아니라 하느님을 따르는 것이며, 행복을 위한 전제 조건이며, 보장은 신앙의 목표이지 신앙의 완성이 아니라는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 아우구스티누스는 이해는 하느님을 찾는 것이고, 믿음은 하느님을 찾는 것이라고 말했다. "하느님을 소유하라" 는 것은 믿음의 일이 아니라 은혜의 결과이다. 은혜는 사람을 잘 살게 하고 즐겁게 산다. 잘 사는 것은 신의 보답을 가지고 있는 것이다. 마치 이해가 신앙의 보답인 것처럼. (조지 버나드 쇼, 믿음명언)

아우구스티누스의 깊은 점은, 한편으로는 생활과 이해에 능한 것이 중요하며, 사람의 주관적인 신앙도 없어서는 안 된다는 점이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 그는 철학자 아우구스티누스가 그리스 전통의' 덕성론' 을 흡수하는 주관적인 차원에서 도덕을 실현하는 긍정적인 의미를 중시한다. 한편 그리스도인인 아우구스티누스는 하나님의 외적인 은혜에 인간의 행복을 세웠다. "은혜로운 신은 행복한 사람" (1972 B, II.20). 그것의 전반적인 특징으로 볼 때, 기독교 정통의 아우구스티누스가 우세하다.

넷째, 정신과 사랑 윤리의 부족

앞서 언급한 바와 같이 아우구스티누스는 신 플라톤주의의 삼위일체 이론을 계승하여 인간의 존재를 삼위일체 구조로 묘사했다. "몸, 영혼, 신" 의 계급체계에서는 존재가 단계적으로 상승하는 것이 아니라 단계적으로 상승하는 것이다. 하느님이 보시기에 하느님과 존재는 직접적으로 동일하다. 하느님은 지극히 높으신 존재, 완벽하고 진실한 존재이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 불행히도 지극히 높고 완벽하며 진실한 존재가 결여되어 있다. 즉, 아직 하느님을 소유하지 않았다는 것이다. 바로 이런 내면의 영혼이 결여되어 진리를 찾고 하느님을 차지하게 된 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 사람이 행복을 추구하고 한계를 뛰어넘는 과정은 낮은 완벽에서 높은 완벽으로 점차 바뀌는 과정이다. R 워스가 말했듯이, "사람이 여전히 찾는 한, 그는 하느님과의 만남을 놓칠 수 있다. 그는 아직 채워지지 않았고, 아직 그의 내면의 규모에 이르지 못했다. 전반적으로, 그는 여전히 행복이 부족하다. 왜냐하면 신은 영혼으로 가는 길의 목표로 영혼에 가깝지만 동시에 멀기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 영혼명언) 인간 생활 위에는 독특한 장력이 있다. 동시에 사람들은 항상 그들이 항상 가지고 있는 모습이 되어야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 그는 하나님을 소유하고 동시에 하나님을 소유하지 않는다. 그는 신을 하나의 임무로 삼는 데 능하다. 인간이 하느님을 소유하지 않는 한, 그는 자신을 장악하지 못했다. " (1972b, "einleitung" 참조). 보스는 아우구스티누스의 삶의 의미에 대한 이해를 정확하게 표현했다.

아우구스티누스는 인류의 존재 부족 중 첫 번째는 이성이나 정신의 결핍이라고 지적했다. 표면적으로 볼 때, 사람들은 부의 부족으로 고생하거나, 지식 부족에 대해 불안함을 느낀다. 사실 이것은 일종의 착각이다. 그는 한 사람이 모든 지식에 정통하지만 하느님을 모르는 것은 불행하다고 말했다. 반대로, 이 모든 것을 알지는 못하지만 신은 복이 있다는 것을 안다. 사람은 지식이 있어서 더 복이 있는 것이 아니다. 반대로, 우리가 하나님을 알고, 하나님을 존중하고, 우리의 생각을 오류에 빠뜨리지 않는다면, 그의 행복은 전적으로 신에게 귀속된다 (198 1 년, ⅴ.4.7). 정신과 무지는 별반 다르지 않다. 무지는 지혜의 반대이다. 죽음과 생명의 반대, 행복과 불행의 반대, 그들 사이에는 중개물이 없다. (1972b, III.30). 애석하게도 사람은 가난하고 무지하다. 불행한 사람은 궁핍과 무지를 당한다. 아우구스티누스는 "모든 악령은 무지한 개념하에 이해할 수 있다" 고 말했다 (1972b, ⅲ? 30). 그가 보기에 지혜를 갖는 것은 하나님을 갖는 것과 일치한다. 지혜란 "정신을 통해 하느님을 아는 것, 즉 하느님을 즐기는 것" 이다 (같은 책, iii.34). 이것은 사람들이 자포자기한다는 것을 의미한다. 자포자기는 반드시 지혜가 있어야 한다. 그러나 지혜를 갖는 것은 과정이다. 사람들이 여전히 하느님을 찾고 있는 한, 사람들은 근원 자체를 즐기지 않을 것이며, 근원의 원만함도 누리지 못할 것이다. (존 F. 케네디, 희망명언) 즉, 사람이 아직 완벽한 잣대에 이르지 못했을 때, 하나님의 은혜가 이미 나타났지만, 사람은 여전히 지혜가 없고 행복하지 않다는 것이다. 사람의 사상은 완전히 만족할 수 없고, 사람의 생활도 진정한 행복이라고 할 수 없다. 왜냐하면 사람은 아직 최고의 생활을 하지 않았기 때문이다. 가장 좋은 삶은 인간의 덕성이 원하는 최고의 삶, 즉 하나님이다. (조지 버나드 쇼, 인생명언)

아우구스티누스는 유일무이하다. 그는 사람들이 다른 진리를 아는 의미를 부인하지 않았다. 반대로, 그는 사람에 대한 사상의 중요성을 매우 중시한다. 그는 사람이 영혼 아래 있는 것에 대해 충분한 인식을 가져야 한다고 강조했다. 영혼의 자각은 행복의 길로 가는 데 필요한 조건이다. 아우구스티누스는 영혼과 신 사이에' 비' 를 넣어' 주체, 아니마, 비, 데우스' (유형물, 영혼, 정신, 신) 4 급 존재체계를 형성했다. S 길슨이 분석한 바와 같이, "진리에 대한 연구는 행복의 절대적인 필수 조건" (길슨, S.30) 이다. 사람의 마음속에는 감성적인 욕망이 있다. 반드시 그것을 최고로 만들고 이성을 주도하여 최고의 이성적 탐구를 달성해야 한다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 이런 의미에서 아우구스티누스는 플라톤의 철학을 최고의 철학으로 칭찬했다. "육체가 영혼에 복종하고 욕망이 성적 지배를 받게 하기 때문이다." (1855, ⅷ .8; 1997, ii.8.26 참조). 물론, 사상은 사람들의 행복을 보장하지 못하며, 행복한 생활의 본질을 형성하지도 않는다. 사물에 대한 인간의 인식은 어느 정도의 유한선에만 도달할 수 있다. 사상은 이론적 관찰에 적합하고 사랑에는 적합하지 않다. 사랑은 명령이고, 요구이기 때문에, 단지 사상의 범주에 속하지 않는다.

아우구스티누스는 인간의 믿음과 희망과 사랑의 세 가지 미덕을 논술하면서 하느님에 대한 사랑이 미덕의 최고 경지라고 지적했다. 원조는 신앙에 기반을 두고 있지만, 그것은 신앙과 희망보다 크며, 둘 다 결정한다. (존 F. 케네디, 믿음명언) 정의로운 사랑이 있는 사람은 의심할 여지 없이 정의로운 신앙과 희망을 가지고 있다. 인간은 정의의 사랑 때문에 행복하다. 하느님을 사랑하는 사람은 행복하고, 자신을 사랑하는 사람은 불행하다. 두 가지 사랑은 두 도시, 즉 하나님의 도시와 인간의 도시를 구성한다. 아우구스티누스는 하느님을 갖는 것이 하느님을 사랑하는 것과 같다고 믿었기 때문에 (그리고 이웃을 사랑하는 것), 행복의 목표와 행복을 이루는 방법이 모두 사랑에 통합되었기 때문이다. 행복에 대한 사랑이 미덕이라 해도 전통적인 그리스 미덕 윤리와는 다르다. 이 사랑 (신앙과 희망 포함) 은 세속적인 미덕에 비해 신성한 미덕이다. 그래서 그는 "나로서는 미덕의 가장 단순하고 진실된 정의는 사랑의 질서" 라고 말했다. (1855, XV.22) 아우구스티누스는' 하느님을 사랑하는 것' 이 영혼의 초월 과정이며, 자기 부정의 과정이며, 전통적인 그리스 자기 긍정과는 반대라고 생각한다. 사랑은 겸손과 겸손을 의미한다. 이것은 자부심과 교만의 반대이다. 영혼이 하느님을 사랑하는 것보다 자신을 더 사랑한다면, 그는 무한한 궁핍 속에 갇히게 될 것이며, 마음의 평온함, 만족, 기쁨은 실현되지 못할 것이다. (존 F. 케네디, 사랑명언)

한마디로, "행복은 신을 소유하는 것" 이다. 이것은 그가 기독교 입장에 근거하여 인류의 행복을 위해 처방한 처방이다. 행복은 자신의 지위에 대한 사람들의 인정에 달려 있다. 인류가 존재하는 정확한 위치는 만물보다 높고 하느님보다 낮다는 것이다. 그의 결론은 그리스 성현의 결론과 같지만 방식은 다르다. 인간의 영혼이 무엇보다 높다는 점에서, 그와 그리스인은 같은 곳에 속한다. 그러나 사람이 어떻게 만물을 초월할 수 있는지에 대해 말하자면, 그와 그리스 선현이 가는 길은 다르다. 아우구스티누스 사상의 특징이다. 아우구스티누스가 그리스 철학과 기독교의 사상을 융합시키려는 시도를 실감하게 표현한 것으로, 기독교 도덕이론과 그리스' 덕성론' 이 도덕가치상 공통의 목표인 유형적 사물과 감성적 욕망의 한계를 뛰어넘는다는 것을 보여준다.

서구 윤리사의 현실에서 볼 때 기독교 도덕가치에는 문제가 있기 때문에 근대에는 계몽운동의 강한 비판을 받았다. 인간의 행복을 허황된 다른 세계로 인도하고 인간의 세속적 행복을 희생했기 때문이다. 그러나 칸트의 근대 계몽에 대한 이론적 변호, 특히 도덕철학에 대한 논증을 자세히 살펴보면 칸트의 도덕철학의 취지는 근대 공리주의의' 행복론' 을 비판하는 데 있다. 근대의' 행복론' 이 하느님의 영원한 법칙의 속박에서 벗어나려고 노력하면서 소크라테스 이후' 덕성론' 이 추구해 온 초월정신을 희생하고 프랑스 유물에 이르렀기 때문이다 그래서 칸트는 덕성론을 부흥시켜 자유를 수호했다. 물론, 그의' 부흥' 은 그리스의' 덕성론' 에 대한 단순한 귀환이 아니라 기독교와 이성주의의 이중적 맥락에서 이뤄졌다. 그는 이성의 유한성에 초점을 맞추고 도덕법칙의 보편성과 강제성을 논증하며, 하느님의 존재와 영혼의 불후의 존재를 다시 확립하여 인간의 도덕적 필요 (지선) 를 실현하였다. 따라서 우리는 칸트의' 덕성론' 이 도덕 주체의 엄격성과 순수성에 더 많은 관심을 기울이고 책임과 인간의 초월 동기에 더 많은 관심을 기울이고 있다고 생각한다. 이 점에서 기독교 도덕 이론은 어느 정도 칸트에 긍정적인 영향을 미쳤다. 바로 이런 의미에서 니체는 모든 가치를 재평가할 때 소크라테스 (칸트 포함) 이후의' 덕성론' 과 기독교 도덕 전통을' 노예 도덕' 으로 전복시켰다.

참고

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필라튼, 1997, Philebos, ü bersetzung und kommentar/von doro thea frede. -G? 팅겐, 판덴호크, 루프레히트 회사입니다.

슈타이인만, 석사, 2000 년, 윤리, 베를린-뉴욕.

(저자 단위: 난징 대학교 철학과)

편집장: 주 (철학 연구, 2003 년 5 호)