중국시가넷 - 중양절 시구 - 공자와 장자의 '도'는 어떤 유사점과 차이점이 있나요?
공자와 장자의 '도'는 어떤 유사점과 차이점이 있나요?
공자는 또한 인간 감정의 숭고함에서 즐거움을 이끌어내는 것을 중요하게 여겼습니다. 장자가 살았던 전국 시대인 공자 시대에는 개인의 존재에 대한 고통이 적었습니다. 당시 '인의와 의가 적용되지 않는' 인간의 위기를 초래한 것은 주로 '의례와 음악'과 정치의 포기와 정치에 대한 망각이었습니다. 모든 선비 계층은 절박한 심정으로 국가의 기강 해이를 한탄했습니다. 따라서 공자는 주로 사회적, 도덕적 위기의 관점에서 자신의 인생에서 사회적 사명을 계획했습니다. 공자의 개인적 삶의 경험은 장자의 그것만큼 좋지는 않을 수 있습니다. 그는 사회 환경을 바로잡아야 하는 사회적 환경을 바라보고 개인의 삶을 바로잡아 세상을 구해야 할 필요성을 인식했습니다. 장자가 개인의 삶의 문제를 해결하고자 했다면, 공자는 '갈 길이 멀다'는 사회적 책임을 스스로에게 부여하고 자아의 가치를 사회의 가치와 연결시켰다고 할 수 있습니다. 그는 의미 있는 삶을 살기 위해서는 도를 수양하고 사회를 변화시켜야 한다고 믿었습니다. 이와 관련하여 그는 "아는 사람은 착한 사람보다 낫고, 착한 사람은 행복한 사람보다 낫다"고 말했습니다. (논어 - 용예) 이런 '기쁨'이 바로 삶의 가치의 승리입니다.
장자의 인생관은 하오에서 물고기를 보고 있던 혜시와의 대화에서도 엿볼 수 있습니다. '장자-가을수'에서 장자와 혜시는 호량강에서 수영을 한 적이 있습니다. 장자는 사물을 보고 사람을 생각하며 "물고기는 유유히 헤엄치고, 사람은 행복하다"고 말했습니다. 장자는 '물고기의 즐거움'에는 본질적인 이유가 있다고 믿었습니다. 장자의 인생관은 하늘의 자연관을 계승했고, 삶의 고통스러운 경험은 장자가 사회 밖에서 삶의 기쁨을 찾게 하며, 자연의 아름다움은 공허함에서 형성된 존재의 경험을 풍요롭게 할 수 있습니다. 어떤 의미에서 장자의 철학은 자연의 미학, 자연의 아름다움에서 존재의 아름다움에 이르기까지 자연의 미학에서 비롯된 다음 자연과 사회의 관계에 대해 생각하여 그의 자연 인간 철학을 형성했습니다. 하늘과 자연, 인간의 차이는 장자가 말하는 삶의 기쁨과 비움의 철학의 원천입니다. 장자는 물고기를 도(道)로, 물을 도(物)로 여겼습니다. 물고기는 탐욕이 없고, 다툼이 없으며, 이기적인 숨기기가 없고, 단순하고 소박하며, 자급자족하고, 스스로 창조하며, 지혜가 없고, 건망증과 같은 사람들과 어울리고, 걱정이 없으며, 장자의 삶에 대한 세속적인 태도와 거의 일치합니다. 물고기는 장자가 의도한 선한 삶의 대상이라고 할 수 있으며, '물고기의 즐거움'은 장자의 인생 철학을 충분히 표현한다고 할 수 있습니다. 따라서 우리는 장자를 '물고기'의 이미지라고 말할 수 있습니다.
연희의 《논어》의 "먹지 말고 마시지 말라"와 공자의 "먹지 말고 마시지 말라, 비열한 골목에서도 참을 수 없고 돌아가도 즐거움이 변하지 않는다"와 공자의 "먹지 말고 마시지 말라, 참을 수 없고 돌아가도 즐거움이 변하지 않는다"와 공자의 "먹지 말고 마시지 말라, 먹지 말고 마시지 말라, 참을 수 없고 돌아간다고 해서 즐거움이 변하지 않는다"를 공자의 "먹지 말고 마시지 말라, 먹지 말고 마시지 말라, 참을 수 없고 돌아간다고 해서 즐거움이 변하지 않는다"로 가져옵니다. "먹지 않는 즐거움, 근심을 잊는 즐거움, 늙음이 오는 것을 모르는 즐거움"을 함께 표현하여 공자의 삶의 의미를 설명합니다. '공염불'은 인간의 위대함, 도덕의 엄숙하고 숭고한 아름다움을 의미합니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 공자는 생존에 대한 인간의 욕구, 사회적 욕구, 사회적 존재, 세상을 구하려는 금욕주의, 세속적 공리주의에 관계없이 가난한 자의 사명감, 자비와 정의에 뿌리를 둔 도덕적 재난감, 주체의 지위에 대한 존중과 사회를 변화시킬 수있는 능력을 긍정했습니다. 요컨대, 공자가 삶의 무게의 가치를 측정하는 데 사용한 삶의 균형에서 공자는 숭고한 아름다움과 영원한 이름의 사회적 가치라고 말할 수 있습니다."산의 자비"는 공자가 추구하는 것이 일종의 올곧은 삶이며, 산의 숭고한 아름다움에 부합하는 일종의 엄숙한 도덕 추구임을 정확하게 반영한다고 말할 수 있습니다.
세속적 삶의 영역은 모든 생명과 만나고 삶의 첫 번째 의미가 발생하는 첫 번째 존재의 장소입니다. 세속 사회나 개인의 비합리적인 존재는 냉소, 비관, 불안, 사회 개선에 대한 사명감 등 다양한 사회적 의식을 쉽게 유발할 수 있습니다. 삶의 가치와 관련하여 세속주의를 어떻게 바라봐야 할까요?
우선 생존 욕구에 대한 기본적인 질문이 있습니다. 세속주의는 완전한 삶을 위해 필요한 부분이기 때문에 누구도 세속주의에서 벗어날 수 없습니다. 공자는 이와 관련하여 인간의 욕구를 긍정했습니다. 공자에 따르면 "본성은 비슷하지만 학문은 멀다", 즉 인간의 본성은 비슷하다고 말합니다. 공자는 "자애로운 사람은 사람이 되고 싶어 하고, 사람이 되고 싶어 한다"고 말했습니다. 더 가깝게 비유하자면 인(仁)으로 충분하다고 말할 수 있습니다. 공자가 『논어』에서 말한 '자애의 공식'은 자신과 타인을 아는 것입니다. 자신과 적을 아는 이 방법을 통해 공자는 자연스럽게 인간의 생존 욕망이라는 * * * 본성에 대해 "사람의 마음은 같다"고 긍정하게 되었습니다. 그는 "나는 좋은 덕을 보고 좋은 색을 좋아한다"고 말했습니다. "부유하고 고귀한 것은 사람들이 원하는 것이다... 가난하고 천한 것은 사람들이 싫어하는 것이다." (공자 논어 - 리렌) 그는 사람들의 기본적인 생존 욕구를 충분히 긍정했습니다. 그는 "사람들은 음식과 군인을 믿는다"고 말했다. (연원 논어에서) 먹는 것이 가장 중요하다 . "공자 논어 - 루지"에는 다음과 같은 구절이 있습니다: "자기는 시를 짓지만 하인이 있습니다. 자이가 말하기를 '간단하고 단순하다! 란유지는 '평범한 것이 무슨 소용이 있겠는가'라고 말했다. 공자는 백성을 풍요롭게 하고 백성을 이롭게 하며 백성을 돕는 것이 정치의 기본 목적이라고 생각했음을 알 수 있습니다. 그래서 공자는 "국가에는 도가 있고, 가난하고 악한 것은 부끄러운 일이다."라고 강조했습니다. (공자 논어 - 태보)
그러나 세속적인 삶에는 생존이라는 기본적인 문제를 해결하는 것 이상의 것이 있습니다. 공자의 시대는 사적 소유가 만연한 시대였습니다. 억압과 강탈, 강압은 거의 합법적인 수단이었습니다. 특히 통치자들은 사적 소유 개념의 영향을 받아 인간 관계가 적나라한 수단과 이익으로 진화하여 탐욕의 문제로 이어졌습니다. 이 외에도 공로와 명성, 이익과 부, 공식적인 지위 등이 있습니다. 이 모든 것에는 사회적 현실에 의해 결정되는 사적 소유권이 포함됩니다. 공자는 "당대의 현자"라고 불릴 정도로 사회의 존재에 대해 객관적인 태도를 취했습니다. 그는 "세상에 신사는 할 일도 없고, 모도 없다"고 말했습니다. (공자 논어 - 리렌) 탐욕은 사회를 목적을 위한 수단으로 만드는 가장 쉬운 방법입니다. 공자는 "소인은 이익의 은유"라고 비난하며 탐욕만을 위해 사는 것에 반대했습니다. (Ibid.) 그러나 그는 또한 도가 얻는 사적인 만족을 직접적으로 긍정합니다: "배움도 그중 하나다!" 예를 들어 위링공의 논어를 생각해 보세요. ("공자 논어 - 야오리") 당시의 사적 세속주의를 조건부로 인정하는 것은 공자의 탁월한 솜씨입니다.
장자의 세속적 삶에 대한 태도는 공자의 그것과는 매우 달랐습니다. 장자는 시대를 바라볼 수 없었습니다. "세상은 혼탁하기 때문에 장자와는 대화하지 않는다." (지상의 장자)"라고 말하며 "이때의 장자는 형벌을 면할 수 있을 뿐"이라고 인식했습니다. (지상의 장자)는 삶의 사회화 과정을 무시하고 세상으로부터의 해탈을 추구하는 것입니다. 어떻게 제거할 수 있을까요? 그것은 바로 "강과 호수에서 서로를 잊는"("장자") "물고기의 즐거움"을 추구하는 것입니다. 장자는 '할 수 없다'는 태도로 인간과 세상의 모든 사물의 사회적 존재를 미묘하게 부정합니다. 장자는 일상적인 것을 긍정하지도 부정하지도 않는 구경꾼입니다. 물질적 욕망에 대해 장자는 "사물에서 생명을 잃고, 일상에서 본성을 잃는 것은 거꾸로 된 사람이라고 할 수 있다"고 말했습니다. (장자 성산) 그는 천박한 사람들이 "군중의 노예"라고 비난하고 (장자 도덕경) "성인은 본분에 맞는 일을 하지 않고, 범법하지 않으며, 구하는 것을 기뻐하지 않는다"고 가르칩니다. 말할 여백이 없는 곡조는 무의미하고, 더러움을 넘어 헤엄치는 곡조는 무의미하다."라고 말합니다. 장자의 만물론에서 소위 '더러움'은 속세입니다. 장자가 보기에 사람들이 세속적인 세상에 살면서 진정한 마음을 잃어버리는 것은 비극입니다. 그는 세속적인 삶을 "치방의 꿈이지만 나는 그 꿈을 모른다"('동질성론')라고 말하기도 했습니다. 하지만 장자는 부정적인 비관론자는 아니었습니다. 그는 개인 사회에서 욕망이 사회를 탐욕스럽고 필사적으로 자신의 성취를 추구하는 수단으로 사용함으로써 악을 낳는다고 보았습니다. 노자는 "하늘의 도는 더 많은 손실을 보상할 수 있지만, 사람의 도는 그렇게 하지 못하며, 손실은 봉사하기에 충분하지 않다"고 말했습니다. (노자, 77장) 장자는 사람의 도를 하늘의 도를 대신하고자 했습니다. 그러나 사회라는 거대한 괴물을 만나자마자 하늘의 도를 구현하는 것은 불가능해졌습니다. 사회가 '인민의 불만'의 시대로 회귀하는 것은 불가능합니다. 장자에 따르면, 사회의 발전을 방해하는 것은 사마귀가 "자신의 팔이 틀에 박힌 것이라고 생각하면서 그렇게 할 수 없다는 것을 모르는 것과 같다"고 합니다. 또한 "제거하기는 쉽지만 행동하기는 어렵다"(장자, "대지")고 말합니다. 사회를 떠나거나 부정하는 개인은 외로울 수밖에 없습니다: "그것은 작기 때문에 사람에게 속한다." ("장자 - 드총부") 사실 천지의 위대한 용광로는 인간을 창조했고 그에게 특별한 지위를 부여하지 않았습니다. 그래서 그는 사회에서 사는 것에 대해 진지할 필요가 없다고 주장합니다." 성인은 (옳고 그름의 길이 아니라) 하늘에서 빛나기 때문입니다." "옳고 그름의 조화는 자발에 달려 있으며, 이를 두 선이라고 합니다. "따라서 세속적인 삶의 영역에서 우리는 '사물과 비사물 사이'(장자 산무), 심지어 '무(無)'(장자 지상)에 있기를 추구하는 '두 선'을 보게 됩니다." "장자.
장자의 세속적 현상에 대한 부정은 삶과 죽음에 대한 개념에서 알 수 있듯이 매우 철저합니다. 그러나 장자는 삶이 죽음보다 낫다고 주장하는 포퓰리스트들과는 근본적으로 다르다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 장자는 삶과 죽음을 초월하여 영적 체험의 승화를 얻고, 모순에 빠지지 않고 구원을 얻는다는 의미에서 끊임없이 부정적인 사고를 통해 삶의 영역을 고양시킵니다. 그러나 그는 삶과 죽음의 개념에서 벗어나 내면의 정신을 되살리고 '하고 싶은 대로 하는' 정신을 발전시킵니다. 한편으로 장자의 생사 개념은 "죽음만이 살 수 있는 유일한 길"(장자 만물론)이며 "삶과 죽음은 법이며, 그것이 가능한지 아닌지는 일관성의 법칙"(장자 덕부)이라고 주장하는데, 즉 속세에서는 "혼동하기 쉽지 않다. 세속 세계에서는 "혼란스럽다"는 뜻입니다. 반면에 장자는 "졸리면 졸리게 된다"(장자 구루), 즉 삶은 무명이고 죽음은 깨달음이라고 주장합니다. 노자의 죽음이 가져다준 통찰에 대해 "때가 되면 스승도 옳고, 때가 되면 스승도 순종한다."라고 이야기합니다. 평화가 만연하면 슬픔과 기쁨을 다른 사람과 공유하지 않습니다. 고대에는 이를 황제의 교수형이라고 불렀습니다. "장자가 말하는 현생과 죽음은 세속적인 생명 현상을 넘어선 새로운 삶과 궁극적인 해탈을 죽음을 통해 상대방이 경험하는 것임을 알 수 있습니다. 장자가 세속주의를 거부하는 것은 "크게 다르며 비인간적"입니다. ("장자의 쉬운 여정") 그러나 장자는 실제로는 생명의 존엄성을 가지고 삶과 죽음에 도전하고 새로운 삶을 위해 노력하고 있습니다. 생사 개념의 돌파는 장자의 정신이 '불멸'의 두 번째 단계로 나아가기 위한 중요한 단계라고 할 수 있습니다.
더 높은 수준에서 우리는 삶의 도덕적 의미에서 공자와 장자 사이의 유사점과 차이점을 볼 수 있습니다. 여기에는 유행을 조직한다는 공통된 목표가 있지만 접근 방식과 전개 방식도 다릅니다.
공자는 세속적 개념에 대한 긍정을 바탕으로 사람들의 도덕적 문명을 더욱 구분합니다. 그는 이렇게 말했습니다:
"새와 짐승은 함께 모여 살 수 없다. 내가 스리랑카인이 아니라면 누가 나와 함께하겠는가?" 동시에 우주에서 인간의 지배적 인 위치를 확립했습니다 : "천지의 본성은 소중합니다." (효경) 장자는 주로 온 우주의 인성을 우선시하고 하늘의 질서에 순종하며 인류의 일반적인 사회적, 도덕적, 문화적 전망을 거부하고 "인간의 귀! 인간의 귀!" (장자)는 우주에서 인간의 우월성을 부정하고 인간의 의미를 하늘의 전반적인 요구의 관점에서 설정합니다.공자와 장자 모두 내면 세계의 중요성을 깨닫고 실제로 '내면의 성자'를 추구했다는 점에서 유사점이 있습니다. 공자는 "인은 자아에 달려 있다"고 말하며 주체의 도덕적 능력을 중시한 반면, 장자는 "내면화된" 자아와 "마음의 불멸"에 대해 이야기했습니다. 공자가 도덕적 주체의 의식을 강조한 것은 쉽게 동의할 수 있습니다. 그러나 그는 장자의 작품을 소개하면서 장자의 "죽어가는 마음"(『장자-도덕경』)과 "마음이 죽을 것"에 초점을 맞추고 있습니다. 그는 장자를 '도' 사상의 위계적 발전과 그의 진정한 도덕적 자아 존재의 관점에서 평가할 수 없으며, 종종 장자에 대해 죽음에 대해 이야기합니다. 실제로 장자는 도덕적 수준에서 "슬픔은 마음의 죽음보다 크고, 인간의 죽음은 두 번째"라고 주장하며 "마음이 있는 그대로 되는 것은 당연하다"는 생각에 반대했습니다. 두 번째 수준에서 공자와 장자는 내면의 영적 의식의 교차점을 강조했지만, 도덕적 패러다임은 달랐습니다.
공자는 도덕이 사회의 기초이며 모든 사회생활은 궁극적으로 도덕적 생활로 환원된다고 믿으며 사회 존재론의 관점에서 도덕의 문화적 기능을 긍정했습니다. 자(子)는 "도가 정치에 기초하면 형벌을 받고 백성은 그것을 피하지 말고 부끄러워하지 말아야 하며, 도덕은 도의 덕이고 예의의 공기이며 부끄러움의 힘이다('공자 논어 - 정치를 위하여')"라고 말했습니다. 따라서 삶은 도, 덕, 인, 예에 바탕을 두어야 하며, 국가는 도덕적 질서가 없이는 존재할 수 없습니다. "덕이 없이 부유하고 고귀한 것은 부끄러운 일이다"(논어 - 태보). 사람이 도덕의 마음을 잃으면 그런 삶은 깊은 사회적, 역사적 의미를 가질 수 없고 '소인배'의 삶일 뿐입니다.
도덕적 패러다임에 관한 한 공자의 도덕 이론은 주로 인의, 의, 예, 지혜, 신뢰의 인격 범주, 중용과 성찰의 방법, 교육과 도덕의 규칙, 신사와 현자의 영역을 포함합니다.
인애, 의로움, 예의, 지혜의 가장 깊은 토대는 수평적 대인 관계와 사람들의 도덕적 심리입니다. 물론 이는 수직적인 사회 구조의 원리에도 적용됩니다. 그들은 물질적 이익의 실제 모순을 명확히하기 위해 통합됩니다.
중용은 도덕적 인식과 행동의 체계를 통제하기 위한 자기 조절 도구입니다. '중도'가 없다면 공자의 도덕 패러다임 전체가 경직된 구조가 되어 각 하위 범주가 공허하고 해로운 파편이 될 것입니다. 예를 들어, '중도'의 유연한 적용이 배제된 각종 의례의 규범은 비합리적인 계율이 될 것입니다.
성찰의 방법은 자비와 지혜의 일치라는 도덕적 합리성의 표현입니다. 그것은 윤리적 인식의 방법일 뿐만 아니라 도덕적 패러다임을 배우고 받아들이는 데 필요한 수단이기도 합니다. 증자는 "나는 하루에 세 번 스스로를 생각한다. 다른 사람에게 불성실한 것은 아닌지? 친구를 사귀는 데 불신이 있는가? 익숙해질 수 있을까?" ("논어 - 서이")자기 성찰(自省)에는 아는 것도 포함됩니다. 공자는 "본 사람은 렌을 안다!"라고 말한 적이 있습니다. ("공자 논어 - 리렌") 신사는 "자신이 한 일을 바꾸는 것을 두려워하지 않아야 한다"("공자 논어 - 배움과 배움")고 했습니다. 그래야만 우리는 덜 뛰어나고 덜 후회하며 인생의 큰 기쁨을 경험할 수 있습니다. 성찰의 방법은 또한 도덕적 자아의 주관적 의식에 스며들어 있습니다: "나는 자비롭고 싶고, 자비로운 것이 부끄럽다." (공자 논어 - 수 II)는 장자의 "확실하게 배우고, 자신의 생각을 가까이하며, 그 안에서 자비로운 것"(공자 논어 - 장자)과 일치하며, 공자 논어 - 리의 자기 자신을 알기 위한 9가지 생각과도 일치합니다. 도덕적 타자성을 즐거운 자기 수련으로 바꾸는 것은 내성적 접근 방식입니다.
교육과 도덕 정치는 통합되어 있으며, 교육은 원인이고 도덕 정치는 결과입니다. 도덕 정치, 즉 '상수를 위한', '부자를 위한', '가르침을 위한', 즉 도덕의 주제를 달성하기 위해 교육을 사용하는 것은 정치, 경제 및 기타 사회적 관계를 막고 이해 상충을 제거하기 위해 주도권을 잡습니다. 따라서 교화를 통한 도덕 정책의 실현은 유교적 도덕 실천의 초점입니다.
유가-연전은 세속 세계의 기본적인 가치 요구를 인정하지만 모든 세속적 행동이 정당하다고 인정하지는 않습니다. 유가에서는 세속적 공리주의에 대해 부정적인 태도를 취합니다. 이러한 태도는 도덕적 삶의 이론에 의해 뒷받침되며, 논어에 나오는 군자의 인격은 도덕적 삶의 아이콘입니다. 신사는 도를 실천하고, 도를 사랑하고, 도를 배우고, 도를 실천하며, 도의 삶에 헌신하는 사람입니다."음식을 끝내지 않는 신사는 인의를 어기고 사치스럽게 구하는 사람은 인의를 어기는 것이다." (공자 논어 - 리신런). 신사적인 성격은 세속적인 공리주의적 이해득실과 도덕적 삶의 가치 사이에서 균형을 잡는 선비 계급 전체의 자연스러운 모델입니다. 당시 유교의 도의와 의무의 삶 개념은 고상한 이상에 불과했지만, 공자는 그 현실이 미래에 실현될 것으로 보았습니다. 따라서 유교적 삶의 개념은 부, 존엄, 괴로움과 행복, 삶과 죽음과 같은 당시의 세속적 개념으로 계몽되었습니다. "채소를 먹고 물을 마시고, 팔을 구부려 베개를 베고 행복하라!" ("공자 논어") 외로운 삶을 마주한 공자는 "사람이 알려지지 않기를 바라지 말고 사람을 알지 말라"고 말했습니다. ("논어") "덕은 혼자가 아니니 이웃이 있을 것이다." ("논어") 공자는 권력에 대해 "지위 부족으로 괴로워하지 않으면 가만히 서 있을 것이다."(공자 논어) ..... "주목할 만한 것은 "또는 공자가 '자희는 정치가가 아닌가?"라고 말했다는 것입니다. 공자는 이렇게 말했습니다. '정치에 뛰어들면 조롱도 정치이고, 조롱도 정치가 아닌가?" (논어) 공자는 예에 대한 교육이 정치에 더 가치 있다고 생각했습니다.
장자는 도덕적 차원에서도 주체의 내면의 정신적 자의식을 중요하게 여겼습니다."사람이 되어 사물과 교류하고 자신을 지키는 것은 기쁨이다"(장자 - 제양), "사람이 되어야만.... 자기를 잃지 않고 사람들에게 순응할 수 있다"("장자 - 외물"). 여기서 '자아'는 위에서 언급한 '내면화', '불멸의 마음'과 함께 내면의 자아, 즉 도덕적 주체를 의미합니다. 장자-천자편에 따르면 공자는 노자에게 "공자는 덕으로 천지에 합당함에도 불구하고 마음을 수양하는 것에 대해 말할 정도로 허망한가?"라고 물었습니다. 노자는 "하늘이 높고 땅이 두껍고 해와 달이 자명한데 어떻게 사람이 스스로를 수양할 수 있겠습니까?"라고 대답했다. 도교는 도덕적 수양을 부정하는 것처럼 들립니다. 사실 이것은 장자 후학들이 장자를 잘못 해석한 것입니다. 사실 도교 교화 과정에는 도덕 의식의 연결 고리가 있습니다. 소위 "사물에 매몰되지 말라"(장자 천지), "하늘에 의지하려 하지만 하늘을 알지 못하고 공허할 뿐이다"(장자 영디), "사물은 사물이 아니다"(장자 산무) 등은 도덕 수양의 연결 고리를 말합니다. 도덕적 수양의 연결고리입니다.
장자의 도덕에 대한 접근 방식은 무엇인가요? 노자는 사람들에게 "이기적인 욕망이 거의 없는 단순하고 소박한 사람"(노자 xix)이 되기를 요구했습니다. 장자의 도덕적 지향은 또한 "움직이지 않고 아무것도 하지 않는 것"(장자 고의), "하늘의 이치를 따르는 것"(장자 고의), "하늘에 남의 일이 아니다"라고 말하는 자연스러운 무위의 모방이며, 본질적으로 다음과 같습니다. 인륜의 본질에 내재되어 있습니다. 마음을 수양하기 위한 전제 조건 중 하나는 산만함을 없애는 것입니다. "맑고 혼탁하지 않고, 조용하고 변하지 않고, 무관심하고 활동적이지 않고, 움직이고 활동적인 것, 이것이 마음을 키우는 방법입니다." (장자 - 의도를 새기다) 여기서 말하는 무위란 사실 일종의 도덕적 행동입니다. 이를 통해 장자는 당시의 관습을 부정하고 같은 세계에 머물지 않고도 세계를 여행할 수 있었습니다. "물고기의 즐거움"은 자연의 단순함 때문이며 인간의 가장 큰 즐거움은 사회성을 없애고 자연의 애정으로 돌아가는 것이어야합니다. 사적 사회에서 탐욕의 부정을 궁극적 동기로 삼는 장자의 도덕 이론은 객관적으로 개인 중심의 도덕성을 강조하고 사회 질서의 균형을 맞추는 역할을 한다는 점을 지적할 필요가 있다.
공자와 장자의 서로 다른 도덕 패러다임의 객관적 효과는 동일하지만, 그 안에 내재된 적대감이 제거된 것은 아닙니다. 공자는 사회적, 도덕적 도구를 통해 사람들의 행동을 지도하고 규제할 것을 주장한 반면, 장자는 사회적 도구로서의 도덕의 기능을 근본적으로 부정했습니다. 장자는 인간 목적의 가치를 긍정하지만, 이 가치를 실현할 수 있는 사회적 도구는 거부했습니다. 그가 보기에 도덕적 도구는 인간을 명목상의 자비와 정의의 희생양인 도구적 존재로 소외시키고, 도덕적 도구는 궁극적으로 인간의 진정한 본성을 상실하게 할 것이기 때문입니다. 장자는 자아를 통해 자애와 의가 출현하기 이전의 자연적인 인간 본성으로 돌아가야 한다고 주장합니다. 장자는 인의와 도덕의 발생을 자연스러운 사회역사적 과정으로 보지 않고, "도덕의 상실 이전에 덕의 상실, 육의 상실, 의의 상실 이전에 인의의 상실, 예의의 상실"로 유교의 도덕이 형성된다고 믿습니다. (노자 xxxviii) 이는 유교가 책을 기반으로 한다는 말과 같습니다. 노자와 마찬가지로 장자도 본성으로 돌아가는 과정은 유교의 인과 의의 베일을 벗는 것이라고 생각합니다: "도교의 학문은 점점 더 나빠지고 있으며, 그 해악은 무위의 그것보다 더 심하다." (노자 48) 유교에서 '모두 한마음으로'라는 양심은 질적인 것이며, 인의와 의로움은 실재하는 것입니다. 이에 비해 도교 도덕은 방향성 기능은 있지만 사회 규범적 기능은 분명하지 않습니다.
장자는 유가의 성선설에서 삶의 가치에 대한 비판을 바탕으로 '가장 인간적인' 삶을 제안했습니다. 이는 유가의 도덕 교리와는 접근 방식이 다르지만, 둘 다 '내면의 성스러움'을 추구한다는 점에서 본질은 비슷합니다. 인간은 익명성, 이타심, 이타심, 욕망의 결여, 공덕의 결여, 진실의 위조 등을 특징으로 합니다. 한마디로 "인간의 감정이 없는 인간의 모습"("장자 - 덕 - 중후")입니다. 이것은 누군가의 외모와 욕망에 대한 자기 부정입니다. 장자는 이렇게 말했습니다: "감정이 없고 무심한 사람, 사람들이 마음에 들지 않고 마음에 들지 않는다고 말할 때, 당신은 내면적으로 상처를 주는 것입니다("장자 - 덕-총부").
공자와 장자의 삶의 의미에 대한 형이상학적인 이론은 '공자와 연의 기쁨'과 '어의 기쁨'의 가장 높은 부분으로, 영적 완성에 있어서 삶의 의미를 이해하는 것입니다.
공자의 형이상학 이론은 인간에 대한 이해를 바탕으로 합니다. 유교는 처음부터 인간이 우주에서 가장 우위에 있다고 주장했습니다. 인간 사회의 역동적인 정신으로부터 역동적이고 무한한 정신적 우주를 구성했는데, 이를 한마디로 우주적 인생관이라고 할 수 있습니다. 그것은 유교적 주체의 생명 의식의 확장이자 우주 진화의 홀로그램의 연결과 소통입니다. 유교의 형이상학 이론은 논어에는 불완전하지만 주역, 대학, 중용에서 그 전체를 볼 수 있습니다. 이 형이상학에는 다음과 같은 기본 원칙이 포함됩니다.
(1) 유기적 과정. 유교는 우주를 유기체라고 믿으며, 유기체에서 볼 때 우주는 역동적인 주기적 분포입니다. 우주의 움직임은 끝없는 생명의 급류입니다. "모든 물질의 시작인 건조함은 위대하지만 하늘의 통일은 위대하다"(이천), "생명은 이(理)와 이천"이라고 합니다.
(2) 조화로운 질서. 유교는 하늘, 땅, 사람의 삼위일체를 옹호하며, 전체 구조는 동적과 정적의 결합, 동적과 정적의 조화라고 믿습니다. 이것이 바로 음과 양의 조화, 인간과 자연의 결합 이론입니다. "하나의 음과 하나의 양이 도이고, 순종하는 사람이 선하며, 되는 사람도 인간이다." "성실한 것은 하늘의 도이고, 성실한 것은 사람의 도이다"(중용).
(3) 인간의 지배적 위치, 유교는 인간이 우주의 본질이라고 믿으며, 인간을 동물이나 다른 사물보다 더 높게 평가하고, 인간의 몸은 작은 우주이며, 인간과 우주 사이에는 동일성이 있어 인간이 하늘을 인식하고 이해하여 완성을 이룰 수 있다고 믿는다. "성인은 하늘과 땅, 해와 달, 사계절, 귀신과 신, 길흉화복, 선천적인 것과 후천적인 것과 조화를 이룬다." (이천)
(4) 이러한 형이상학적 원리는 하늘과 인간 사이의 대응이라는 심오한 의미를 삶에 부여합니다. 송루의 말처럼 인생의 가장 큰 즐거움은 알고, 행하고, 나누고, 행복해지는 데 있습니다. 우선 인간만이 하늘을 닮을 수 있는 자격이 있습니다: "천하의 정성을 다하고, 최선을 다할 수 있다면 최선을 다하고, 최선을 다할 수 있다면 천지의 교육을 칭찬할 수 있고, 천지의 경작을 칭찬할 수 있다면 천지에 참여할 수 있을 것이다"(중용). 이 두 가지 중 인간의 가장 높은 목적적 가치는 사물의 완성, 즉 실천을 통한 모든 가치의 존재론에 담긴 가치에 있습니다. 이를 육체의 수양, 재능의 성취, 성공의 성취, 하늘의 영광, 인류의 수양이라고 한다.
장자의 형이상학은 더 이상 노자의 천도론을 단순히 계승한 것이 아니라 부정적으로 발전시킨 것입니다. 장자는 사회적 존재의 가치와 사회적 실천의 중요성을 부정했습니다. 그는 개인의 도덕적 의식을 두 번째 수준(즉, 도덕성)에서 제한적으로 실현했지만, 궁극적으로 이러한 감정이 사회를 변화시키는 효용과 균형을 이루고 풍요롭게 할 수 없으므로 도덕적 의지가 약할 수밖에 없다는 사실에 실망했습니다. 그는 삶의 더 깊은 의미를 찾을 수 있는 다른 방법을 찾을 수밖에 없었고, 그래서 처음 두 단계의 의식을 포기합니다. 이러한 포기는 그를 부정적인 사고에 더 깊이 빠져들게 하고, 주관적인 정신의 또 다른 고양으로 이어집니다. 시작과 존재, 내면과 외면, 하늘과 인간 사이의 모든 구별은 잊혀지고 동화됩니다. 장자(莊子)는 "우주는 밖은 고르지 않고 안은 시작을 모른다", "과거도 없고 현재도 없고 시작도 없고 끝도 없다"('장자 겅상추')고 말합니다. 이러한 망각은 '물고기의 기쁨'으로 상징되는 존재의 가장 높은 아름다움의 상태입니다. 도의 본래적 본성에 대한 부정은 두 번째 단계의 자기 초월, 즉 도덕적 의미에서 단순함과 진리로 돌아가는 것입니다. 아무것도 없기 때문에 탈출구가 없습니다. "하늘의 문, 아무것도 없다. 모든 것은 무에서 나온다(장자 - "뽕나무 쟁기질의 시작"). 그리고 아무것도 없기 때문에 탈출구가 없습니다: "뜻밖에도 알지 못하고, 평온하게 잠을 자고, 탈출구도 알지 못합니다." ("장자 - 베이유") 따라서 장자는 부정의 층위를 거쳐 궁극에 도달합니다. 장자는 "나는 어디로 끝날지 모르고, 어디로 돌아갈지 모른다."라고 말하며 삶의 고향이자 집이 없는 집이라고 생각합니다. 상대주의(장자의 만물 과학)는 이 극에 대한 이해의 다리이자 실존적 아름다움의 특정 영역을 구현한 것입니다. 이 영역은 어떤 내용도 없는 비움의 형태이며, 정신이 도달할 수 있는 가장 깊은 수준으로 영적 욕구를 방해받지 않고 자유롭게 발산할 수 있는 곳입니다. 이 영역의 절대적 자유는 현실에서는 얻을 수 없지만 경제적, 정치적, 법적 등 어떤 의미의 현실적 자유도 아닙니다. 현실을 끌어올리는 견인차 역할을 하는 최고의 자유입니다.