03 삶과 죽음 he Wei-서구의 삶과 죽음에 대한 조사

역사 발전의 단서에 따르면 서구 철학의 이 생사 문제는 4 단계로 나뉜다.

제 1 단계. 고대 그리스와 고대 로마에서 죽음은 서프라이즈였다.

서방의 선조들은 경이로운 눈빛으로 이 세상의 모든 것을 마주했다. 이 다채로운 세계는 어떻게 형성되었습니까? 이것이 왜 형성된 것일까요? 죽음은 무엇이고, 사람은 왜 죽는가? 이런 맥락에서, 단지 서프라이즈일 가능성이 더 높다.

두 번째 단계는 죽음을 갈망하는 단계다.

중세 사망 철학의 한 가지 표현, 왜 중세에는 죽음에 대한 갈망이 있는가?

이것은 중세 철학 발전의 배경과 관련이 있다. 이때 우리는 철학이 신학의 여종이 되었다는 것을 알게 되었다. 즉 철학이 완전히 신학을 위해 봉사한다는 것이다.

왜요

이런 맥락에서 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스는 모두 종교적 맥락에서 태어난 철학자이다. 그들은 죽음이 인류의 귀착지가 아니라 인류가 천국에 가는 방식이라고 생각하기 때문에 죽음은 더 좋고 영원한 상태라고 강조한다.

그것이 사실이라면, 나는 일찍 천국에 갈 수 있기를 바란다. 그래서 우리는이 단계에서 죽음에 대한 욕망이 있다고 말합니다. 이것은 매우 강력한 이데올로기입니다.

3 단계에 이르면 죽음에 대한 경멸, 심지어 더 이상 죽음에 대해 생각하지 않는 것, 더 많은 도피가 있다. (존 F. 케네디, 죽음명언)

사람들은 종교의 안개 속에서 깨어나 이성적인 사고를 시작했고, 더 이상 죽음에 대해 생각하지 않았다.

그래서 우리는 현대 서구 철학의 죽음에 대한 냉막, 죽음에 대한 갈망, 중세 르네상스 시대의 각성, 그래서 우리는 죽음에 대해 이야기하지 않습니다.

4 단계, 냉정하고 이성적인 사고, 용감하게 대면한다.

현대 서구 사망 철학이 시작된 이래로 사람들은 매우 냉정하고 이성적으로 생각하기 시작했다. 죽음이란 무엇인가? 죽음은 무엇을 의미합니까?

따라서 이 글은 서구 철학의 발전 맥락을 따라 이 네 가지 각도에서 서구 철학의 생사관을 탐구한다.

고대 그리스와 로마 단계, 일반적으로 이때 죽음에 대한 이해는 무엇일까?

자연스러운 안목으로 보다. 즉, 자연의 관점에서 볼 때, 죽음의 본질에서 볼 때, 사람들은 영혼이 있는지, 죽은 후에 영혼이 소멸되는지, 내세가 있는지, 생명의 제한성과 무한성과 같은 문제도 고려할 것이다.

물론, 자연의 관점에서 이러한 궁극적인 문제를 생각하는 것은 원시인들의 가장 자연스러운 사고 방식이다.

첫 번째는 헤라클레트입니다. 이 철학자는 고대 그리스에서 매우 중요한 철학자로 레닌은 그를 매우 높이 평가했다. 그는 유물주의의 원조이기 때문에, 그는 먼저 자연 변증법의 사상을 제기했다. 헤라클레트는 고대 변증법의 창시자이다.

헤라클레트의 생사관은 물질의 삶과 죽음을 통해 해결되었다. 그는 부자연스럽고 초자연적인 원인으로 사람의 죽음을 설명하고 인간의 물질적 속성으로부터 죽음을 설명하는 것을 포기했다. 그는 죽음이 신비롭지 않다고 생각한다. 자연의 관점에서 자연을 보면, 사실 노장의 사상과 비슷하지만, 생사에 대한 그의 태도는 매우 변증적이다.

헤라클레이트는 자연 변화의 관점에서 삶과 죽음을 이해한다. 그것은 삶과 죽음이 자연순환이라고 생각하는 순환 이론을 가지고 있다. 이 견해는 사실 매우 간단하고 과학적인 관점이며, 대부분의 유물주의자들이 가지고 있는 관점이다.

나중에 소크라테스가 나타났다. 그는 서구에서 개인과 사회의 관계로 인생의 가치를 평가하는 최초의 사람이다.

소크라테스의 관점은 중국의 공자와 유교와 비슷하다. 소크라테스는 삶과 죽음의 문제를 진선미와 연결시켰다.

소크라테스는 서구에서 가장 위대하고 고귀한 현자이다. 그는 자신의 생명으로 이성, 진리, 그리고 온 세상이 가득한 광명대로를 비추었다.

자연의 관점에서 죽음을 이해하는 첫 단계다. 나는 주로 두 사람, 헤라클레트와 소크라테스에 대해 이야기했다.

중세의 이 단계에서 종교 신학이 주도적인 지위를 차지하는데, 신광의 조명과 종교의 영향은 일반인들에게 아마도 강한 생존욕과 사망욕이기 때문이다.

이 대표 인물은 고대 로마의 아우구스티누스이다. 이 사람은 젊었을 때 마음껏 내색을 했지만, 30 대가 갑자기 깨어나 자신이 한 일에 대해 참회하고, 세계 명작' 참회록' 을 써서 기독교로 귀의했다.

중세의 생사관은 죽음에 대한 갈망이며, 인간성적으로 상식에 어긋난다. 하지만 중세의 큰 환경 속에서 기독교의 신학이 전체 주류 사상으로 작용할 때 죽음은 천국으로 들어가는 발판으로 이용된다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 삶과 죽음의 효과적인 전환은 죽음을 통해 이루어진다.

현대 서양 철학에서는 삶과 죽음의 문제가 바뀌었다. 죽음을 경멸하고 심지어 죽음에 대해 생각하는 것을 멈추다.

첫 번째 질문은 영혼의 불멸에 관한 것이다. 스피노자, 칸트, 헤겔의 생사관은 영혼의 불멸이다.

영혼의 불멸은 논리로 증명할 수 없다. 첫 번째 사람은 영혼이 있습니까? 둘째, 영혼이 있어도 왜 영혼이 죽지 않을까요?

칸트는' 순이성적 비판',' 실천이성비판',' 판단력 비판' 의 세 가지 비판에서 모두 논술을 했기 때문에' 순이성적 비판' 에서 신의 존재를 부인했다. 즉 논리적 관점에서 하느님이 존재하지 않는다는 것이다.

그러나 그는 사람이 여전히 신이 필요하다는 것을 발견했다. 그래서 칸트는 인간의 인지능력을 감성, 지성, 이성의 세 가지로 나누었다.

우리는 감성적인 관점에서 영혼과 신에 대한 이해를 얻지 못했다. 감성적인 관점에서 볼 때, 그가 하느님의 존재를 느낄 수 있다고 말하는 사람이 있지만, 그것은 단지 한 사람의 감정적 경험일 뿐이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

신은 더 많은 삶의 체험이다. 종교를 믿지 않는 사람은 하느님의 존재를 믿지 않는다. 그러나 종교인에게 그는 매우 독실한 신의 신도이다.

과학적 관점에서 볼 때, 신은 우리의 현실에 존재할 수 없고, 시간과 공간에도 존재할 수 없다. (존 F. 케네디, 과학명언) 우리는 감성을 통해 다양한 지식, 소리, 색깔, 냄새를 알 수 있지만, 이 지식으로는 영혼, 하나님과 관련된 분야를 얻을 수 없다. 과학 지식은 통상적인 논리로 증명할 수 있지만 영혼의 신에 대해서는 방법이 없다.

칸트는 영혼의 불멸에 대해 생각한다. 영혼의 불멸에 대한 논리적 확실성은 없다. 논리적 관점에서 나는 증명할 수 없지만, 도덕적 관점에서 볼 때 영혼도 확실하다는 것을 설명할 수 있다.

나는 하나님의 존재를 증명할 수는 없지만, 나는 그의 존재를 느낄 수 있다. 만약 그것을 내면의 느낌의 대상으로만 여긴다면, 보편적인 색채가 없으면 증명되지 않고 증명될 수 없다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 이것은 칸트가' 순전히 이성적 비판' 에서 언급한' 영혼 불후의 문제' 이다.

두 번째 문제는 칸트의 생사관이다.

칸트는 삶과 죽음을 다루고 있으며, 그의 관심의 초점은 사람들이 자신의 삶을 풍요롭게 하는 방법이다. 그는 네가 더 많이 생각할수록 더 많이 할수록 더 오래 살 것이라고 제안했다. 오래 살수록 생명의 길이가 아니라 생명의 두께와 폭이다.

이것이 칸트가 말한 삶과 죽음이다. 그는 노동은 즐거움이고, 가장 좋은 생활방식이며, 고통은 활력의 자극이라고 강조했다.

많은 사람들은 영원히 즐겁고, 고통도 없고, 일상 사무를 매우 즐거운 감정 상태에 머물게 하고 싶어 한다. 그들은 이런 즐거운 감정 상태가 길수록 좋아지기를 바란다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언)

그러나 철학자의 관점에서 볼 때 고통은 이상적인 영광이다. 고통이 없으면 행복이 없다. 이것은 유기적 전체의 두 가지 측면이다.

사람은 고통스러운 상태에서만 고통에서 벗어나 잠재력을 자극하는 것을 생각하기 때문이다. 이것은 궁극적인 문제에 대한 몇 가지 생각이다.

셋째, 칸트의 자살에 대한 이해.

그의 대답은, 네가 스스로 결정하고, 네가 의식적인 판단을 바탕으로 너의 인생을 선택하는 것이다.

칸트의 견해는 논리적 관점에서 영혼은 불확실하지만, 도덕적 관점에서 볼 때 노동은 삶을 즐기는 가장 좋은 방법이라고 생각한다. 그는 반드시 생명의 길이일 필요는 없다고 말했다. 아마도 그것의 폭과 두께일 것이다.

우리는 자의식과 자기반성 능력을 바탕으로 칸트의 생활에 대한 자기 선택을 분석한다. 다른 말로 하자면, 당신은 어떤 가치 목표로 판단합니까?

헤겔도 생사에 대한 논술이 많다.

한 유명한 견해는 그가 죽음이 생명에 대한 승양이라고 생각하는 것이 사실 마르크스주의 철학의 관점이라는 것이다. (존 F. 케네디, 죽음명언) 철학은 헤겔의 변증법을 흡수했다.

이런 변증적 사상으로 헤겔의 철학이 죽음의 철학이라는 지적까지 나온다.

헤겔 체계의 절대정신은 논리 단계, 자연 단계, 정신 단계의 세 단계를 거쳤다.

그러면 형식적으로 논리 단계와 정신 단계는 모두 절대적인 정신이며, 이런 정신과 의식의 상태에 존재한다.

먼저 아름다움의 개념이 있어야 사람들이 아름다움을 느낄 수 있다. 분명히 이것은 매우 자연스럽고 합리적인 두 가지 사고 방식입니다.

절대정신은 운동과 변화의 형태다. 1 단계에서는 절대 정신과 개념 범주가 존재한다. 그는 자신의 소극적인 힘을 통해 끊임없이 운동과 변화를 한 다음 자연 단계의 개념에 들어갔다.

그러나, 우리는 어려서부터 유물주의의 훈련을 받았다. 실생활에서 볼 때 우리의 일상생활에 더 가까운 것은 유물주의이다.

자연 단계의 테이블은 어떤 개념입니까?

어떻게 하면 물질적 껍데기의 속박에서 벗어날 수 있을까요? 사고의 문제는 세 번째 단계, 절대적인 정신 단계에 들어갔다.

물질적 껍데기의 속박에서 벗어나려면 관념의 범주, 즉 정신 상태의 단계로 돌아가야 한다.

이것은 우리가 이해하는 절대정신의 세 가지 다른 단계이다.

나중에 유물주의의 선구자인 페르바하는 인간과 인도주의적 관점에서 죽음을' 인간' 이나' 인간 본성' 의 법칙으로 보았다. 그는 "우리는 인도주의적 관점에서 불후의 신앙을 이해해야 한다" 고 말했다. "죽음에도 불구하고, 우리는 우리의 일생을 충분히 보내야 한다."

이 단계에서 서양인들은 더 이상 죽음을 무시하고 피하는 태도를 취하지 않고' 죽음' 을 직시하고 죽음에 대해 적극적으로 생각하고 인생을 계획해야 한다.

첫 번째 대표 인물인 숙본화는 인간의 본질은 생명의 의지에 대한 추격이라고 생각한다.

두 번째 대표는 니체다. 그는 우리가 가치를 재평가하고 창의적인 슈퍼맨이 되어 성취의 죽음을 영원히 재현해야 한다고 생각한다.

세 번째는 하이데거입니다. 하이데거는 사람이 태어나서 죽어야 한다고 말했다.

네 번째는 포스트모더니즘, 푸코의 인생 최고봉 체험이다.

이 문장 을 통해 우리는 서구 철학 이 죽음 에 대한 사고 와 발전 에 대해 어느 정도 의 진화 가 있다는 것 을 알고 있다. 이런 관점 은 중국 사람들 이 생사 를 직시 하고, 용기 를 두려워하지 않고, 인생 을 체험할 수 있다.