중국시가넷 - 찬송가 - 문학의 본질적 속성을 이해하는 방법

문학의 본질적 속성을 이해하는 방법

우리나라의 과거 문학 이론 체계에서' 문학의 본질' 문제는 줄곧 주도적 지위에 있는 핵심 화제였다. 이 문제는 먼저 해결하지 않고 다른 문제는 이야기할 수 없는 것 같다. 이것은 과거 문학 이론 체계의 가장 큰 오류 중 하나이다. 이런 오류를 초래한 원인은 두 가지가 있다. 하나는' 로고스 중심주의' 의 사고방식이고, 다른 하나는 이데올로기 가치 개입의 필요성이다. 우리는 아래에서 별도로 이것에 대해 분석한다.

소위' 로고스 중심주의' 라는 사고방식은 본질적으로 추상적인 방식으로 세상을 합리화하고 질서화하여 세계의 이론적 구성 방법을 파악하려는 모든 시도를 가리킨다. 이것은 인간의 주체성의 근본 근거이며, 인류가 자연계 만물이 주재하는 근본 근거이며, 또한 인류가 자주 독선적이고 오만방자한 실수에 빠지는 근본 원인이다. 이런 사고방식에서 자연계와 인간 사회 모두에서 사람들이 감각으로 감지할 수 있는 것은 항상 어떤 사람들이 감지할 수 없는 제약을 받는다. 인간의 이성은 감성적 경험을 통해 선험적 이성을 포착하는 것이다. 서양 철학사에서 흔히 말하는 본질, 법칙, 궁극적인 원인, 본진, 진리, 본체, 실체, 이념, 규정들은 모두 이런 사고방식의 산물이다. ) 을 참조하십시오. 사실 편안한 세상에는 이런 초연한 것이 없다. 그것들은 인간의 사고의 산물이며, 특히' 로고스' 의 외부화 또는 투사이다. 즉,' 로고스' 는 객관적인 존재가 아니라 사고 방식이다. 그것은 무한한 세계에 직면할 때 잠재된 욕구, 욕망, 어쩔 수 없는 발버둥을 포함하고 있다. Feuerbach 가 세계 수준의 사상가들이 신중하게 구축 한 독일 고전 철학의 영적 건물에 대해 생각할 때, 그는이 화려한 건물과 무너진 기독교 성 사이에 깊은 내적 정체성이 있음을 알게되어 놀랐습니다. 그들은 모두 인간의 소외의 형태입니다! 오늘 보기에 이런 동일성의 기초는' 로고스' 라고 불리는 사고방식이다.

포스트모던 사상가들이 극도로 싫어하는 이른바' 본질주의' 는' 로그스 중심주의' 사고 방식의 주요 표현 중 하나이다. 이런' 본질주의' 는 만물의' 현상과 본질' 의 이분법을 사전 설정하는데, 한 가지 사물의' 본질' 을 잡으면 잡힐 수 있다고 생각한다. 이런 관념의 격려로 인간은' 본질' 을 쫓는 과정에서 비누 거품을 잡는 게임을 끊임없이 하고 있다. 일단 잡으면 사라진다. 사람은 사물의' 본질' 을 잡을 때마다 짧은 흥분을 느끼지만, 곧 그는 사물이 여전히 단순하고 복잡한 방식으로 존재한다는 것을 알게 될 것이다. 그에게는 여전히 알려져 있고 알 수 없는 것 같다. 어떤 법칙도 인정하지 않는 포스트모더니즘은 고대 그리스 철학자가 이미 발견한 법칙을 증명한 것 같다. 사상가가 자신의 무지를 더 잘 알수록 그의 사상은 더욱 깊어진다. 어떤 진리도 믿지 않는 후구조주의자와 해체주의자들이 앞다퉈 진리를 증명하고 있다. 그것은 인류의 모든 지식이 내면에서 창조된 환각이라는 것이다. (알버트 아인슈타인, 지식명언) 간단히 말해서, 포스트모더니즘에서 소위' 본질' 이란 사물에 대한 통제를 증명하기 위해 사람들이 붙인 꼬리표일 뿐이다.

이데올로기적 가치 개입의 필요성이란 어떤 이데올로기라도 문학 이론의 영토를' 침입' 하고 주인이 되어 문학 분야 전체를 통제하는 것을 말한다. 가장 간결하고 생동감 있는 수단은 문학에 문학 이론 연구 대상의 꼬리표를 붙이는 것이다. 문학의' 본질' 을 확정하는 것은 문학의 규칙을 제정하고 문학 활동의 범위를 정하는 것이다. 이 범위를 벗어난 문학 창작, 감상, 비판은 모두 주어진 합법성을 잃게 되므로 배척과 억압을 당할 수밖에 없다. 예를 들어 문학의' 본질' 을' 사회생활이 작가의 머리 속에 반영된 산물' 이나' 사회이데올로기' 로 정의한다면, 모든 문학은 필연적으로 사회생활을 진정으로 반영해야 한다는 것을 의미한다. 그렇지 않으면 진정한 문학이 아니다. 하지만 "사회 생활의 진정한 반영" 이란 무엇입니까? 이것은 가치의 개입을 암시한다: 이런 이데올로기의 핵심 가치 기준에 부합하는' 사회생활' 은 모두' 진실' 이다. 그렇지 않으면 거짓이다. 사실 문학이 사회를 방해한다는 결론은 여기서 이미 미리 정해졌다. 또 다른 예로, 문학의' 본질' 을' 개인의 감정의 자연표현' 이나' 잔잔한 추억의 감정' 으로 정의하는 것은 개인주의의 합리성을 미리 설정해 놓은 것이다. 개성은 홍보해야 하고 자유는 개인의 생명의 자연인권이다.

물론 문학의' 본질' 설정은 일반적으로 객관적인 과학의 형태로 나타난다. 이는 가치 개입을 피하려고 노력하는 것 같다. 예를 들어, 1980 년대 중반에 중국이 문학의' 본질' 을' 심미' 로 정의했을 때, 사람들은 경건하고 객관적인 태도를 극좌사조에 왜곡된 문학 관념으로 반반했다. 그들은 정말로' 심미' 만이 문학의 본질이라고 믿는다. 그들의 일은 문학에 대한 사람들의 인식을 이데올로기에서 과학의 궤도로 끌어들이는 것이다. 그들은 그들이 이런 규정을 하게 된 진짜 원인은 사실 같은 이데올로기라는 것을 전혀 깨닫지 못했을 것이다. 이른바' 급진적' 이라는 일은 객관적이고 과학적인 관점으로 잘못된 관점을 대체하는 것이 아니라, 하나의 사상관념으로 다른 사상관념을 대체하는 것이다. 이것은 본질에 관한 어떤 이야기도 반드시 하나의 사고 방식이나 가치관에 근거한 말구성일 것이며, 여기에는 순수한 객관성이나 과학성이 있을 수 없다는 것을 보여준다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)

그러나 이것은 문학의' 본질' 문제가 무가치한 위선이라는 것을 의미합니까? 이렇게 간단한 판단은 할 수 없다.

본질과 현상은 헤겔의 변증법에서 가장 중요한 한 쌍이다. 그의 두 편의' 논리학' 은 모두 이 범주에 대량의 편폭을 투입했다. 헤겔의 관점에서 볼 때, 본질은 사물의 본색을 가리킨다. 그는 이렇게 말합니다. "우리는 종종 철학의 임무나 목적이 사물의 본질을 이해하는 것이라고 생각합니다. 이것은 단지 사물이 그들의 직접성에 머물러서는 안 된다는 것을 의미하며, 그것들이 중개인이거나 다른 사물에 기반을 두고 있다는 것을 지적해야 한다. 사물의 직접적인 존재는, 이에 비추어 볼 때, 겉껍질이나 막처럼, 안이나 배후에는 여전히 본질이 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언). " 즉, 사람들이 직접 감지할 수 있는 것은 사물의 안정적이고 영구적인 성격 (가변적) 이 아니기 때문에, 사물을 지금의 모습으로 만드는 결정적인 요인이 아니다 (결정자). 사물이 직접 존재하는 배후의 요소는 영구적이고 결정적인, 즉 본질이다. 그러나 인간의 감각에 있어서 모든 것은 있는 그대로 존재할 수 밖에 없다. 즉, 감각 앞에는 직설적이고 본질은 상관없다. 그렇다면 본질은 무엇일까요? 그것은 인간의 사고능력에 상대적으로 존재할 수밖에 없다. 인간의 감각의 존재는 존재이고, 인간의 사고의 존재도 존재한다. "직접" 의 존재가 감각과 불가분의 관계인 것처럼, "본질" 의 존재도 사람의 사고에서 벗어날 수 없다. 그래서 헤겔은 "본질은 설정의 개념이고, 본질적인 규칙은 상대적일 뿐." 이라고 말했다. "존재에서는 모든 것이 직접적이고, 반대로, 본질적으로 모든 것이 상대적이다." 이른바' 직접' 이란 볼 수 있는 것, 즉 감각에 흡인력 있는 것, 즉 원래의 모습이며, 어떤 조건도 필요하지 않다는 것을 의미한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 직접, 직접, 직접, 직접, 직접, 직접, 직접) 소위' 설정' 과' 상대적' 은 사유가 사물에 대한 추상적인 파악을 의미하며, 조건부이며, 즉 다른 사물과 비교된다. (비교를 통해 비슷한 사물의 * * * 동일성을 찾아내며, 다른 사물과의 차이도 구분해야 한다. ) 을 참조하십시오. 따라서 본질은 사유의 임의창조는 아니지만 사유가 없으면 독립할 수 없다. 대신, 그것은 뇌에 대해 생각하기 위해서만 존재한다.

자연과 현상의 구분은 이해하기 쉽다. 예를 들어, 우리가 눈앞에 있는 나무가 직접 존재하는 나무라고 말한다면, 그것이 풀이 아니라 나무라는 것을 결정하는 내재적 근거는 본질이다. (존 F. 케네디, 나무명언) 이 본질은 현재뿐만 아니라 모든 나무에도 직접 나무로 존재할 뿐만 아니라 * * * * 이다. 너는 나무 한 그루의 본질이 보이지 않고 만질 수 없다고 말할 수 없다. 그래서 존재하지 않는다. 그것은 정신적인 착각이다. 여기서 본질은' 설정의 개념' 이지만 객관성과 보편성을 가지고 있으며 수많은' 직접성' 을 바탕으로 하고 있다. 그러나 사회적 존재와 영적 존재에 있어서' 본질' 이라는 단어는' 진리' 와 마찬가지로 매우 주관적이고 불확실한 개념이 되었다. 일반적으로 이 개념은 객관적이고 보편적인 것이 아니라 화자의 주관적인 태도를 가리킨다. 예를 들어, 어떤 사람들은 계급 투쟁이 사회의 본질이라고 말한다. 그게 무슨 뜻이에요? 먼저 화자가 이 사회의 통치자의 입장에서 말하는 것이지 통치자가 아니라는 것을 증명했다. 자신의 통치가 계급 억압에 기반을 두고 있다는 것을 인정하는 통치계급이 없기 때문이다 (소수의 예외를 제외하고는 특별한 정치적 목적을 위한 것이다). 통치자는 항상 사회의 통합을 강조한다. 둘째, 화자가 계급 갈등을 이용하여 사회 현황을 바꾸려 한다는 것을 증명한다. 사회의 본질을 계급투쟁으로 정의하는 것은 계급투쟁을 통해서만 사회 형태를 바꿀 수 있다는 것을 의미한다. 따라서 계급 투쟁의 중요성을 강조하는 것은 계급 투쟁의 목적을 이용하는 것이다. 이로부터 볼 때, 이러한 사회 본질에 대한 정의는 정치적 색채로 가득 차 있으며 일종의 입장의 산물이다. 또 다른 예로, 인간성이 자유라는 것은 무엇을 의미합니까? 첫째로, 이것은 말하는 사람이 자신이 자유롭지 않다고 느끼고 자유를 쟁취하려고 노력한다는 것을 보여준다. 만약 그가 자신이 자유가 있다고 느낀다면, 그것을 본질로 정의하지 않을 것이다. 한 가지를 그것의 본질로 정의하는 것은 그것을 매우 중시하는 것이다. 사람들은 자신이 가지고 있지 않은 것만 중시한다. 둘째로, 그것은 말하는 사람이 개인의 이익에 대해 전례 없는 관심을 가지고 있다는 것을 의미하며, 이것은 개인주의의 산물이기 때문에 자산계급의 관점이기도 하다. 그 함축적인 의미는 자산계급이 전통적 관념과 권력 통제에서 벗어나려는 강한 열망이다. 그럼 이게 무슨 원인일까요?

화자나 인지자에게 자연의 존재는 사회적 존재와 정신적 존재와는 완전히 다르다. 그들의 차이는 주로 화자의 입장과 태도 또는 인지에서 비롯된다. 자연의 존재 앞에서 화자는 진정한 주체로 존재할 수 있다. 여기서는 진정한 주체와 객체 관계를 세울 수 있다. 이에 대해 마르크스는' 1844 경제학 철학 원고' 에서 매우 세밀한 논술을 했다. 나중에 심리학의 관점에서 피아제의 구조주의 인식론을 더욱 체계적으로 논증했다. 그들이 보기에, 주체와 객체 사이의 양방향 건설은 지식 형성의 기본 메커니즘이다. 여기에' 객체화' 와' 적응' 과정이 있지만 주체는 주체이고 객체는 객체다. 그것들 사이에는 뚜렷한 차이가 있어서 혼동하기 어렵다. 예를 들어, 한 사람이 대나무에 몰두할 때, 그는 완전히 주체적 지위에 있고, 대나무가 그의 눈에 어떤 모습을 보이는지 그의 시각 능력, 특징, 심리 상태에 의해 결정된다. 대나무는 그에게 묵묵히 존재하는 객관적인 사물일 뿐이다. 즉, 그것들 사이의 인지관계에서 주체인 관찰자만이 변수이고 객체인 대나무는 변하지 않는다는 것이다. 하지만 두 사람이 마주치면 상황이 크게 달라진다. 그들은 서로를 바라보며 모두 상대방의 신민이다. 둘 다 변수입니다. 이때 주체이자 객체인 두 사람은 자신의 이해를 통해 상대방을 인정하고 서로에 대한 자신의 이해를 통해 자신을 인정한다. 의식과 자의식이 서로 스며들어 하나가 되다. 그래서 여기에 간단한 주체와 객체 관계가 있을 수 없다.

문제의 복잡성은 여기에 그치지 않는다. 사실, 사람과 사람 또는 사람과 사회 역사의 인지관계는 결코 원시적인 의미에서' 시험' 과' 시험' 의 관계가 아니다. 이런 관계에는 없어서는 안 될 중개자인 언어가 있다. 언어는 사람과 사람 사이, 사람과 사회 역사 사이의 인지관계를 확립하는 것이다. 심지어 사람을 사람으로 만들고 사회사를 사회사로 만들어 주체와 객체 관계를 더욱 복잡하게 만든다고 할 수 있다. 주체는 수동적이고 구성된다. 즉 주동성과 수동성이 얽혀 있다. (문론과 언어의 관계는 구체적으로 논술될 것이며, 여기서는 잠시 전개하지 않을 것이다.) ) 을 참조하십시오. 이런 주체와 객체 관계에서 밝혀진 객체의' 본질' 은 분명 진정한 객관성을 갖기가 어렵다.

그렇다면 이것은' 본질' 문제가 인문 사회 과학 분야의 무의미한 위선 문제가 되었다는 것을 의미합니까? 대답은' 아니오' 입니다. 사실 포스트모더니즘의 영향에도 불구하고' 본질' 이라는 단어는 당대 학술말에서 점점 더 드물어지고 있지만 (비판받는 대상이 아닌 경우) 그가 가리키는 의미는 여전히 곳곳에서 볼 수 있습니다. 예를 들어 푸코의 명언인' 지식은 힘이다' 는 말은 헤겔의 말로 표현하면' 지식의 본질은 힘에 있다' 는 것이다. 이 두 명제는 본질적으로 다르지 않다. 또 다른 예로, 포스트모던 역사 철학은' 역사, 즉 텍스트' 라고 생각하는데, 이는 분명히 전통 역사관과 크게 다르다. 그러나 그것은 단지 역사 서사의 주관성을 강조했을 뿐, 역사의 본질에 대한 더 깊고 객관적인 이해로 볼 수 있다. 본질주의를 싫어하는 해체주의라도 본질의 얽힘에서 벗어날 수는 없다. 한 미국 학자가 말했듯이, "해체주의가 사상 체계를 해체하려고 시도하는 것처럼, 그 가정에 따르면 해체주의도 로고스를 중심으로 한다." 1 해체주의가 이전의 사상 체계를 철거해야 하는 이유는 당연히 가짜이기 때문이다. 그래서 이런 해체 행위 자체는 진실을 폭로하려는 시도를 함축하고 있다. 거짓된 표면을 통해 내면의 진리를 드러내는 것은 헤겔의 본질주의의 핵심 개념이다. 어떤 말 체계도 항상 무언가를 가리키거나, 실제로 존재하는 어떤 것을 가리키거나, 주관적인 의식을 가리키거나, 참고물이 없는 말은 불가능하다. 마르크스가 말했듯이, 만약 사물이 그들의 현상이라면, 모든 과학은 불필요하다. 분명히, 후구조주의와 해체주의는 모든 말의 필요성을 부정하려는 의도가 없다. 그렇지 않으면 그들은 말할 필요가 없다. 어떤 것을 폭로하든지, 입을 꼭 다물든지-이것은 어떤 연구든 반드시 따라야 하는 일반적인 규칙이다. 만약 일이 네가 본 것이라면, 전혀 밝힐 것이 없다면, 모두들 침묵하자!

후구조주의와 해체주의는 쓸데없는 말이 아니며, 그들의 본질주의에 대한 비판도 큰 가치가 있다. 영원한 소위' 본질' 을 움켜잡음으로써 어떤 것을 영원히 붙잡으려는 생각은 우스꽝스럽지만, 인간의 일류 뇌가 수천 년 동안 해온 꿈이다. 심지어 지금도 많은 사람들이 하고 있는 꿈이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 후구조주의와 해체주의의 가장 큰 공헌은 사람들을 이 꿈에서 깨우는 것이다. 그렇다고 사람이 꿈에서 깨어나면 어렴풋이 살아야 한다는 뜻은 아니다. 우리는 뇌가 비현실적인 꿈을 꿨기 때문에 사고할 권리를 박탈해서는 안 된다. 보편성, 보편성, 본질이 없는 사고는 불가능하다. 세상의 형식화나 추상화, 일반화, 심지어 형이상학까지 인간의 변할 수 없는 본성이기 때문이다.

그러나, 사고방식은 바뀔 수 있고, 항상 바뀌어야 한다. 헤겔로 돌아가 봅시다. 그는 본질은' 설정' 된 것이라고 지적했다. 즉, 사물의 직접성처럼 사람의 사고에서 벗어날 수 없다는 것이다. 본질은 사물의 본질, 즉 객관적인 존재이지만, 어떤 감각에도 존재하지 않고, 단지 뇌를 생각하는 데만 존재한다. 이것은 마르크스가 청년기에 이미 밝혀낸 이치이다. 외적 사물의 본질은 인간의 어떤 본질적인 힘에 상대적으로 존재한다. 시각과 후각은 본질적인 힘으로 모양, 색깔, 냄새로 확인된다. 사고나 이성적 사고도 본질적인 힘이다. 이것은 본질, 법칙, 일반성에 의해 입증된다. 그러므로 중요한 것은 무엇을 포기하는 것이 아니라 무엇을 보존하는 것이다. 신성하고 영원한' 본질' 이 눈부신 후광을 잃은 후, 우리는 제한적이고 구체적인 본질을 요구한다. 헤겔은 이미 우리에게 이론적 기초를 제공했다: 본질의 모든 내재 규정은 상대적이다. 이른바' 상대적' 이란 조건적이고 제한된 것으로, 즉 일정 범위와 계층 내에서 유효하다. 세상에는 절대적인 본질이나 공통성이 없다. 한 가지를 장악하는 이른바' 본질' 이라는 생각은 신화 밖에 없다. 그러나 범위나 층을 설정하면 제한된 전제하에 상황이 완전히 달라진다. 본질, 법칙, 일반성이 없으면 의미 있는 발언을 할 수 없다는 것을 알게 된다. 모든 이론말을 어떤 확실한 의미가 없는 임의 언어 게임으로 본다면, 그것은 인간의 의식과 자의식의 가능성을 부정하는 것과 같다. 이는 명백히 근거가 없는 것이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언)

문학 이론은 정말 어떤 제한도 받지 않고 문학의 본질을 드러낼 수 없다. 문학 이론의 무능력 때문이 아니라 이런 본질이 전혀 없기 때문이다. 그러나 문학 이론이 다른 것이 아니라' 이론' 인 이유는 문학 현상 뒤의 본질이나 공통성을 가리킨다. 그렇지 않으면 문학 이론의 용도는 무엇인가? 그러나, 시간, 공간, 계층의 차이로 인해 문학 현상의 성질이나 보편성은 제한되어 있다. 예를 들어, 허구 (또는 가상) 는 문학이 비교적 보편적인 본질적 특징 중 하나라고 할 수 있지만, 서사문학 위주의 서구 문학사에 대해서는 성립되고 서정문학 위주의 중국 고대 문학에는 성립되지 않는다. 또 다른 예로,' 코끼리로 말하기' 는 좀 더 보편적인 문학적 본질적 특징이었어야 했지만, 진대 현언시, 송대 소옹의 많은 도가시, 명대 진헌장의 현언시는 이 범위 안에 있지 않았다. 그리고 문학에 속하지 않는 많은 말 형태도 이미지를 통해 말한다. 예를 들면 많은 종교와 도덕의 설교가 있다.

그러나, 우리가 어떤 이론적 태도 (즉 감정이나 경험의 관점이 아닌) 로 문학 현상을 이야기할 때 우리는 무엇을 하고 있는가? 당신은 반복하고 있습니까, 아니면 이런 현상을 묘사하고 있습니까? 물론 아닙니다. 우리가 이것에 대해 어떤 판단을 하고 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 논리적으로 볼 때, 어떤 판단도 개괄과 귀납의 기초 위에 세워져 있다. 즉, 일부 일반성을 포함한다. 공통성은 정확히 어느 계층 현상의 본질이다. 예를 들어, 우리는 "이 소설은 표현주의적이다." 즉, 우리는 이 소설이 다른 소설과 같은 것을 표현주의라고 부르는데, 이 같은 것은 일반성이다. 더욱이, 문학 이론의 말에서, 우리가 하나의 개념으로 문학 현상을 지칭할 때, 종종 어느 정도의 문학적 본질이나 일반성을 사전 설정하기도 한다. 예를 들어, 우리는 종종 이렇게 말합니다. "문학 발전 과정에서 종종 위대한 천재들이 나타난다." 이 문장에서' 문학 발전' 이라는 개념은 통 시적 순서로 배열된 일련의 문학 현상을 가리킨다. 그러나' 발전' 이라는 단어를 사용했기 때문에 화자가 사회 진화의 개념에 동의한다는 것을 설명하기 때문에, 문학 현상의 통시적 배열을 질서 정연하고 필연적이며 규칙적인 운행 과정으로 여긴다는 것은 말할 필요도 없다. 이것은 문학의 본질이나 일반성에 대한 이해이다. 어떠한 판단도 하지 않으면 본질적인 얽힘에서 벗어날 수 없다. 문학은 사회생활의 반영이고, 감정의 표현이며, 백일몽이고, 언어의 게임이며, 문학의 본질에 대한 이해이며, 확실히 어떤 면에서는 보편성을 드러낸다.

따라서 현재 학계에서 보편적으로 본질을 부정하는 경향은 신경질적인 표현이다. 절대적 본질에 대한 비현실적인 희망을 포기한 후에는 상대적 본질을 찾아야 한다. 사실, 소수의 완고한 분자들이 여전히 존재하지 않는 본질을 찾고 있고, 개별적인 교정자들이 어떤 보편성을 거부한다는 점을 제외하면, 대부분의 지식인들은 한정된 분야로 전향해 상대적 보편성을 찾는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 제한된 범위 내에서 특정 수준에서 특정 문학 현상의 상대적 규정을 밝히는 것은 오늘날의 문학 이론의 임무여야 한다.

문학은 언어와 문자를 도구로 사용하여 연극, 시, 소설, 산문 등을 포함한 객관적인 현실을 문자 그대로 반영하는 예술이다. 그 중에서도 각종 유파의 오리지널 문학 사이트가 가장 포괄적이며 아동문학에서 시, 산문, 소설, 산문, 가사, 극본, 학술의 모든 형식과 내용을 포괄한다!

문학의 본질 연구의 대상, 범위 및 방법

모든 과학 연구에서 문제를 효과적으로 해결하는 것은 연구 대상을 식별하고, 연구 범위를 선택하고, 이 대상과 이 범위에 적응할 수 있는 구체적인 연구 방법을 찾는 등 문제 해결의 정확한 방법을 찾는 것에 달려 있다. 이 방법론의 기본 요구 사항은 문학의 본질에 대한 논의에도 동일하게 적용된다.

문학의 본질을 이해하려면 문학 자체에서 찾아야 한다. 그러나 문학 자체의 다양성은 사람들에게 어느 정도 어려움을 가져왔다. 문학은 고정불변한 것도 아니고, 한 가지 유형만 있는 것도 아니다. 세로로, 그것은 자신의 진화 역사를 가지고 있습니다. 가로로, 그것은 다양한 유형을 가지고 있다. 종횡으로 엇갈리는 것은 각종 사조와 유파이다. 중국과 외국 문학 이론 비평사에서 문학의 본질에 대한 사람들의 견해는 일치하지 않고 심지어 모순되기도 하는데, 이는 자신의 주관적 조건과 사회 환경의 제약을 받는 것 외에 문학 자체의 발전에 따른 다양성과 직접적인 관련이 있다. 따라서 문학의 본질을 이해하는 대상은 문학 자체가 너무 일반적이라는 점을 지적하고, 연구 대상을 확정하는 것도 문학이 끊임없이 발전하는 것을 고려해야 하며, 정적이 아니라 발전 중에 연구 대상을 파악하는 것을 고려해야 한다.

이를 위해 우리는 먼저 문학을 전체로 보아야 한다. 문학 원리가 요약한 문학의 본질은 각종 문학 현상을 포괄할 수 있는 문학 전체 사회 이데올로기의 기본 성질이지, 어떤 문학 유형의 특징이 아니다. 문학의 본질은 소설이나 시와 같은 개별적인 문학 풍격에 완전히 반영될 수 없고, 현실주의, 낭만주의, 모더니즘과 같은 어떤 문학사조 또는 유파에 포함될 수도 없다. 문학의 본질을 고찰하는 대상은 과거와 현재의 문학 현상으로 구성된 모든 다양하고 심오한 문학 사실이다. 문학의 본질은 전체 문학에 대한 높은 개요의 결과여야 한다. 이것은 개발 중인 문학을 이해하는 요구 사항이다.

둘째, 문학의 발전은 내용과 형식의 끊임없는 진화와 확장으로 인한 다양성뿐만 아니라 유치에서 성숙으로 향하는 문학의 역사적 표현이라는 점도 보아야 한다. 즉, 문학은 끊임없이 자신에게 붙어 있는 각종 비문학 요소들을 없애고 녹여 잡다한 것에서 순전히, 단순에서 풍부에 이르기까지 점차 자신의 특수한 성질을 형성한다는 것이다. 문학사는 진화 역사이다. 문학의 현대 형태는 분명히 문학의 고대 형태보다 더 자각하고 성숙하기 때문에 문학의 본질에 대한 연구는 문학의 현대 형태에 초점을 맞추어야 한다. 물론, 문학의 발전은 끝이 없고, 어떤 성숙한 형태도 상대적이다. 이런 의미에서, 우리의 토론은 문학의 본질을 남김없이 이해하는 것이 아니라 근접할 뿐이다.

문학의 본질을 이해하기 위해서, 문학 원칙은 상술한 대상을 어느 범위 내에 두고 고찰해야 합니까? 우리는 문학의 본질을 연구하는 범위를 넓히고 확대해야 하며, 역사 유물주의를 지도하고, 시스템 분석을 이용하고, 대상의 전체로부터 시작하여 전체와 요소의 상호 연결, 상호 작용, 상호 제약 속에서 대상을 전면적으로 파악해야 한다.