자비로운 물 고해성사 방법 첫 고해 주제

고전, 법, 주제, 고백이 있습니다. 이 책의 제목은 자비로운 물 고해 또는 사마디로, 자비로운 사마디 물보기 고해라고도 합니다. 고해성사는 잘못을 저지르거나 온갖 죄를 지은 것에 대한 회개입니다. 죄는 진실한 회개를 통해서만 제거될 수 있습니다. 인도에서 원래 이름은 참회, 중국어 번역은 금욕주의 또는 고백이며, 중국어와 바티칸에서는 회개라고 부릅니다. 참회란 실수를 저지른 사람이 선배에게 자신의 실수를 표현할 때 감내하고 다시는 그런 실수를 하지 않겠다는 뜻입니다. 후회는 후회하고 후회한다는 뜻입니다. 의미닷컴 산장에 따르면 후회는 후회가 아닌 후회라고 하는데, 회개는 인도 산스크리트어로 금욕주의를 뜻하고 후회는 중국에서 미안하다는 뜻으로 쓰이는 단어이기 때문입니다. 후회와 참회는 서로 관련이 없으므로 혼동해서는 안 됩니다. 참회는 용서만을 추구하며 그 의미가 가볍고, 죄를 의미하는 조직은 그 의미가 더 무겁습니다. 도덕경의 이론은 맞지만, 여러 고전에 나오는 고백은 참회를 번역한 것이므로 무시해서는 안 됩니다. 광금명정의 세 번째 문장에서 천태의 현자들은 * * *로 번역 된 참회라는 단어는 각각 고유 한 의미를 가지고 있으며 그렇게 정확하지 않다고 말합니다. 본문에 따르면 "회개는 첫 번째이고 후회는 마지막이다. 세상이 왕에게 불쾌감을 주면 순종하고 감히 불순종하지 않습니다. 시류를 거스르지 말고 먼저 순종하십시오. 보행자는 또한 세 가지 보석에 속하며 감히 불의를 행하지 않고 올바른 길을 따르므로 회개라는 이름이 붙습니다. 백법을 고백하고 흑법을 후회한다. 검은 법은 회개해야 하고 흰 법은 책임을 져야 합니다. 그 선택은 하나이므로 회개라는 이름이 붙었습니다. 나는 다시 이름을 바꾸고 후회했다. 옛날에는 법을 범하지 않았지만 사악하고 악했으므로 회개라는 이름이 있고, 과거에 버린 모든 좋은 법을 오늘날 모두 부지런히 수양하겠다고 맹세했으므로 회개라는 이름이 있습니다. 옛것을 버리고 새것을 구하니 회개라는 이름이다. 그는 또한 천중을 잃은 자신의 이름을 고백하고 자신의 죄를 감히 감추지 않고 자신의 이름을 회개하고 마음을 아프게하고 떠나지 못하는 것을 미워했습니다. 나는 내가하는 일을 할 수 있고 그것을 버릴 수 있으므로 회개합니다. 그리고 당신은 당신의 이름을 부끄러워하고 당신의 이름을 회개합니다. 부끄러워하면 하늘도 부끄러워할 것이다. 부끄러워하면 사람을 부끄러워할 것이다. 사람에게서 그것을 본다면 하늘에서 귀신으로 볼 것입니다. 귀신은 정제되고 두꺼워지고 두꺼워지면 악이 될 것이니 너는 회개 할 것이다."

현명한 사람들의 회개에 대한 다양한 해석은 일리가 있는 것 같습니다. 어떤 이는 반박으로 받아들이지 않고 현인들을 옹호하며 <김명정의 문집>의 세 번째 문장에서 "그러나 참회라는 단어는 두 음절로 된 단어다. 산스크리트어로는 회개, 중국어로는 참회입니다. 참회는 비움, 흑백, 포기, 계시, 부끄러움 등 다섯 가지 의미에서 유래했다. 중국어와 산스크리트어가 병치된 것은 스승이 첫 번째 단어로 참회를, 두 번째 단어로 회개, 심지어 수치와 참회의 관점에서 설명하기 때문입니다. 제자는 첫 번째 행위를 실천하고 싶고 두 번째 단어는 부끄러워합니다. S는 지혜로운 말이니, 올바른 수행을 책임질 수 없다."라고 말합니다. 의례에 대한 지식은 이런 식으로 설명되지만 여전히 강력한 주장입니다.

사실, 고해성사 또는 회개의 법, 부처님은 살아 계실 때 제자들이 법을 따르도록 하기 위해 사물을 만지셨습니다. 경전 곳곳에 많은 사실들이 흩어져 있습니다. 예를 들어, 부사와 얀트라의 두 가지 방법은 정기적인 참회입니다. 전자는 반달마다 승가에서 계율을 암송하고 죄의 종류를 세었습니다. 각자가 죄를 범한 경우 공개적으로 고백하고 청중이 가해자를 훈계하고 용서를 선포하면 죄가 제거되었습니다. 후자의 경우, 여름 축제는 매년 마지막 날까지 열렸으며, 회중은 서로 회개하고 미덕을 연마하기 위해 노력하도록 훈계하며 미덕을 향상시키기 위해 노력했습니다. 또한 계율에는 사팔보리(비구니) 보리, 승려의 삭발, 보티가 제정되어 있으며 회개 또한 중요한 요소였습니다. 부처님은 참회를 승가의 중요한 수행 방법으로 사용하셨습니다.

참회의 그릇, 무작위적 원인의 삭제 테트라그램마톤. 육조단경》 제4장에는 "참회하려면 다섯 가지 이유가 있어야 한다: 첫째, 십불과 보살을 부르고, 둘째, 진언을 외우고, 셋째, 허물을 말하고, 넷째, 맹세하고, 다섯째, 배운 대로 증언해야 한다"고 나와 있습니다. 조계경의 열두 번째 교훈은 "히나야나 참회를 하려면 반드시 큰 스님을 증인으로 초청해야 한다. 큰스님에게는 오른쪽 어깨를 드러내야 한다." 둘째, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 세 손바닥을 모으고, 넷째, 죄를 말하며, 다섯 가지 의례로 충분하다, 즉 다섯 가지 방법이 있습니다. 젊은 스님을 위한 다른 네 가지 방법이 있으므로 환영합니다. 대승 참회, 먼저 도량을 엄숙히 하고, 진흙으로 바닥을 칠하고, 실내 제단을 만들고, 오색 깃발을 걸고, 향과 등불을 밝히고, 높은 자리를 펴고, 스물네 명의 존귀한 분을 초청하고, 음식을 차리고, 식사를 열고, 깨끗한 새 옷을 입는다. "참회자는 매우 진지하고 엄격하다고 할 수 있지만, 죄를 고백할 수 있는 사람은 아닙니다.

참회, 죄의 제거, 그로부터 얻은 공덕과 잘못을 참회하는 것은 선업과 악업에 관한 참차경에 "모든 중생이 세 가지 선업이 있으면 방을 빛으로 채우고 특별한 향기를 맡으며 몸과 마음이 행복해진다"라고 명시된 것처럼, 참회하는 것입니다. 또는 부처님과 보살을 꿈꾸며 고개를 끄덕이며 탄식할 수도 있습니다."좋다! 이제 네가 깨끗해졌으니 내가 증명해 보이겠다."라고 말하기도 합니다. 대승 가마경》은 마음속으로 "법에 따라 참회할 수 있다면, 톳 세계의 불이 수메루를 태워 광활한 바다로 수렴하는 것처럼 모든 괴로움이 사라질 것입니다. 회개는 번뇌를 태우고 죽음에 이르게 하며 행복의 사자나에 이르게 하고, 회개는 보배로운 마니주의 비이며, 회개는 바즈라의 생명을 연장하고 영원한 행복의 궁전에 들어가는 것이며, 회개는 삼옥에서 나가는 것이며, 회개는 보살의 문을 여는 것이며, 회개는 부처님의 큰 거울을 보는 것이며, 회개는 보석이다"라고 말씀하셨습니다. 회개의 효능은 타의 추종을 불허하므로 수행을 할 때 회개하는 것은 정당한 일입니다!

고백이 수행에 중요하다는 것은 의심할 여지가 없지만, 공식적인 고해성사에는 몇 가지 차이점이 있습니다. 테트라그마톤에 따르면 업보가 우선, 통지겐지 등에 따라 고해성사에는 두 가지가 있습니다. 계율에 어긋나는 범죄에 대해서는 통지계, 업과 관련된 범죄에 대해서는 가르침에 따른 고해성사 등 두 종류의 구두 고해가 있습니다. 중등학교에서 참회는 승가, 히나야나, 현재의 범죄, 원인에 대한 참회이며, 교육받은 참회는 도교, 관습, 히나야나, 상교, 십업의 칠학에 대한 참회입니다. 고해에는 세 가지 종류가 있습니다: 고해, 자백, 참회: 고해는 네 명 이상의 승려들 사이에서 이루어지며, 첫 번째 고해는 스승에게 고해하는 것이고, 참회는 자신의 명예에 대한 고해입니다.

마하바라타의 두 번째 관점에서는 고해와 참회 사이에는 차이가 있습니다: 고해 역시 별도의 고해라고 합니다. 그 대상은 사물, 원인에 대한 숭배, 입의 찬양, 마음의 존엄성, 세 가지 업장 관리, 전생과 현생의 죄에 대한 고백입니다. 일반적으로 고백은 자백입니다. 현실을 관찰하는 것을 고백이라고도 합니다. 우리가 과거와 현재에 지은 모든 죄가 마음에서 비롯되었다는 것을 아는 것이 중요합니다. 마음의 본질이 공하다는 것을 알면 우리가 지은 모든 죄가 공하다는 것을 알 수 있습니다. 진리를 관찰하고 그 죄를 소멸하는 것을 이성의 고백이라고 합니다. 관푸현 보살은 "모든 원인은 미혹에서 비롯된다. 참회하고자 한다면 앉아서 진리를 관조하면 모든 죄는 서리와 이슬과 같아서 내일이면 없어질 것이다."라고 말씀하셨습니다. 또한 고해성사도 있습니다.

이 외에도 《파라미타경》 제2법문, 《비말라키르티경》 제15장, 《광진명경》 제3장 등에서는 모두 대승과 소승의 세 가지 회개, 즉 첫째 부처님의 법에 따라 죄를 짓고 감히 숨기지 않는 회개, 둘째 참회라고도 하는 참회와 12상 등을 보고 죄가 없어질 것이라고 말하는 회개, 셋째 무생자성, 무생실체, 무생견이라고도 말하는 무생자성 등 자신을 무생적으로 고백하는 회개를 말하고 있습니다. 수행과 사진 촬영은 모두 사물의 맥락에 속하는 것이지 이성의 맥락에 속하는 것은 아닙니다. 모든 고해 중에서 중요한 것은 죄를 완전히 없애는 고해의 집행입니다. 시체 부처님도 죄의 원인은 공하다고 하셨고, 시체 부처님도 죄의 즐거움은 공하다고 하셨고, 떠 있는 부처님도 죄의 즐거움은 허망하다고 하셨고, 무니를 품은 부처님도 죄의 공함을 알 수 있다고 하셨습니다. 고타마는 "일곱 가지 율을 지키는 것이 진정한 고해의 시작이다"라고 말했습니다. 죄의 공허함을 보지 못하고 한 번에 하나씩 죄를 자백한다면 언제 깨끗하게 자백할 수 있을까요? 그러나 소위 죄의 공허함은 매우 공허하다고 말할 수 있습니다. 인간은 사방에 집착할 때 죄의 본성이 공허하다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 그러므로 보통 사람들은 나쁜 업이 전혀 즐겁지 않다는 것을 알아야 하며 나쁜 업을 만들어서는 안 됩니다. 나쁜 업이 있다면 회개하고 나쁜 업이 사라지도록 하는 등 스스로를 개혁해야 합니다.

죄나 허물은 시작이 없으면 현생에서 악을 만들 수 없으므로 유교에서는 "현자가 아닌 사람은 실수 할 수 없다"고 말했습니다. 문제가 해결되었습니다. 변경할 수 있습니까? "바꿀 수 있다면 그것은 선하지 않다." 열반경》에는 "운동선수에는 악을 행하지 않는 사람과 후회할 수 있는 사람, 두 가지 유형이 있다"고 말합니다. 자신의 죄를 진심으로 고백하는 사람은 불교에서 매우 드문 운동선수로 간주합니다. 죄를 짓는 것이 가장 두려워서 인정하지 않거나, 인정하고도 회개하지 않는다면 그 사람은 정말 가망 없는 죄인입니다. 지금부터 어떤 상황에서도, 목숨을 걸고서라도 새로운 사람이 되겠다고 마음을 바꾸고 결심할 수 있다면, 운동선수가 될 뿐만 아니라 삼보의 자비의 도움으로 어떤 악한 영향도 받지 않고 꾸준히 불도의 길로 나아갈 수 있을 것입니다!

먼저 물에 대해 이야기해 보겠습니다: 자연에서 물은 고체, 액체, 기체의 세 가지 상태로 존재합니다. 공기에는 수증기가 포함되어 있고 토양과 암석층에도 때때로 많은 양의 물이 축적되어 있으며 물은 식물과 동물의 조직에 없어서는 안 될 부분입니다. 부처님은 생명체는 네 가지 위대한 요소의 조합으로 이루어져 있으며, 그 중 물이 가장 중요하다고 말씀하셨습니다. 성인의 생명과 신체의 67%는 물이기 때문에 과학자들은 인체를 커다란 물 주머니로 보고 있으며, 심지어 뼈에도 40%의 물이 들어 있습니다. 따라서 삶의 모든 과정은 물의 유지에 달려 있습니다. 의사들은 다음과 같이 말합니다: 모든 사람은 하루에 평균 7~8잔의 물을 마셔야 합니다. 하루 동안 아무것도 먹지 않는 사람은 문제가되지 않습니다. 하루 동안 물을 마시지 않으면 건강에 매우 해로울 것입니다. 어떻게 물을 소홀히 할 수 있을까요?

위에서 언급했듯이 우리는 물의 중요성을 알 수 있지만 이것은 자연의 모든 물에 관한 것이며 여기서 말하는 물은 사람들의 원한을 풀고 사람들의 죄를 씻을 수있는 "삼미 수경"이며 불자들과 불자들이 무시할 수없는 물입니다. 라마경》에는 "옛날 옛적에 부처가 되기 위해 물을 수양한 물 부처가 있었다. 그래서 보살은 사람들에게도 물을 경작하도록 가르쳤다고 합니다. 물 부처님이 살아 계실 때 부처님의 깨달음과 같이 비구가 된 달빛 스님이 있었습니다. 안젠은 조용한 방에서 물의 개념을 규칙적으로 수행하여 삼매에 들었습니다. 그때 한 달빛 스님의 제자가 있었습니다. 그는 이시쿠의 사무실을 보았을 때 자신이 무엇을 하고 있는지 몰랐습니다. 창문을 통해 들여다보았지만 스승은 보이지 않고 맑은 물로 가득 찬 방만 있었습니다. 이것이 바로 물의 경치이며, 물을 몸으로 삼아 물 밖에는 아무것도 없는 것이니, 물의 삼미(三味)의 경치라고 할 수 있습니다.

사마디는 인도어로 중국에서는 정딩으로 번역되거나 같은 언어로 번역됩니다. 이 사마디를 고정하면 마음은 움직이지 않는 상태로 살아갑니다. 히나야나 이론에서 사마디는 마음이 마음을 붙잡을 수 있는, 즉 마음이 한 곳에 머물러 다시 흩어지지 않는 마음의 방법 중 하나입니다. 그러나 경전과 성취론에서는 삼매를 마음이 한곳에 머무르는 진정한 자아의 마음으로 인정하지 않기 때문에 삼매라는 이름이 붙었습니다. 사마디, 해탈, 좌선, 삼매 등.... 모두 마음이 연속적인 상태에 있는 상태를 가리키지만, 그 의미는 서로 다릅니다. 대승지혜론 제28장에서는 "삼매 중에는 두 가지 종류의 삼매가 있는데, 음성청자의 법의 삼매와 대승의 법의 삼매가 그것이다. 소위 말하는 삼매는 음성 듣는 법의 삼매입니다. 다시 말하자면, 삼매에는 공삼매, 무상삼매, 무위삼매의 세 가지 유형이 있습니다. 삼매에는 세 가지 유형이 있습니다: 지각, 무지각, 무지각. 다섯 가지 밝은 삼매, 다섯 가지 지혜로운 삼매 등이 있습니다. 이 모든 것을 삼매라고 합니다." 지혜의 다섯 번째 이론은 "한 곳에 머물지 않는 선한 마음을 삼매라고 한다."라고 말합니다. 같은 이론은 "모든 명상을 삼매라고 한다."라고 말합니다. 진의 말이 옳습니다. 태초부터 항상 부적절하게 구부러져 있는 것이 마음입니다. 이것이 올바르게 이루어지면 마음은 곧게 됩니다. 예를 들어 뱀처럼 구부러져 있으면 곧게 구부러집니다. 이것이 삼매의 특징입니다. 대승요가 제13장에서는 "고정된 사람은 몸으로 이름을 짓고, 마음은 운명적으로 머무르니, 그 이름을 딩이라고 한다. 삼매에 대해 말하는 모든 것은 외국어로 되어 있으며, 이 이름은 긍정적으로 확정적입니다. "다시; "마음과 몸은 고요하고 악과 혼돈을 떠나기 때문에 사마디라는 이름이 붙었습니다." 사마디는 수행을 할 때 올바른 관찰 방법인 받아들인다는 의미로도 번역할 수 있으므로 사마디라는 이름이 붙었습니다. 요컨대 사마디는 함께 머무르는 것입니다.

그런 다음 자비심에 대해 이야기합니다: 자비심은 모든 중생에게 기쁨을 주는 것이고, 슬픔은 모든 중생의 고통을 끌어내는 것입니다. 지혜론》 제27조에는 "큰 친절과 큰 자비는 모든 중생의 기쁨을 나누고, 큰 자비는 모든 중생의 괴로움을 뽑아낸다." 큰 친절은 모든 중생을 기쁨으로 묶고, 큰 자비는 모든 중생을 괴로움으로 묶는다는 말이 있습니다. 예를 들어 감옥에 있는 어떤 사람들은 크게 개선되어야 합니다. 친절하고 자비로운 그들의 아버지가 어떤 편의를 통해 고통을 덜어주어야 하는 것은 안타까운 일이며, 고통을 없애고 모든 자녀에게 원하는 것을 주는 것은 큰 자비입니다." 어떤 사람들은 부처님의 자비만이 큰 자비이고 나머지는 그렇지 않다고 생각합니다. 어떤 사람들은 이렇게 묻습니다: 보살의 자비심도 큰 자비입니다. 어떻게 그것이 작다고 할 수 있습니까? 이것이 평정심과 같지 않음을 알라: 제 2계에서 보면 보살의 자비심도 크다고 할 수 있고 부처님을 보면 보살의 자비심도 작다고 할 수 있으며, 실제로는 큰 자비심이라고 할 수 있고 부처님과 부처님만이 크다고 할 수 있다.

어떤 사람들은 친절과 자비심이 적다고 말합니다 : 누군가가 항상 생각한다면 나는 모든 중생에게 기쁨을주고 싶지만 나는 그것에 대해 이야기하지도 않고 모든 중생에게 줄 기쁨도 실제로 없습니다. 어떻게 큰 친절과 자비심을 주장할 수 있을까요? 또는 어떤 시청자들은 육체적, 정신적으로 고통받고 있는데, 마음속으로는 중생의 고통을 없애고 싶다고 말하면서 뜻밖에도 중생들을 불쌍히 여기는 경우가 있습니다. 중생의 고통을 전혀 제거하지 않는다면 어떻게 큰 자비라고 할 수 있습니까? 진정한 고통과 행복이 없는데 왜 조금 친절하고 자비롭다고 하는가? 고통과 행복이 전혀 없는 마음보다 더 나은 그런 마음의 성품을 가지고 있기 때문에 조금 친절하고 조금 자비롭다고 하는 것입니다.

중생들을 행복하게 하기 위해 중생들을 생각해서 정말 행복을 주고, 정말 행복을 느끼게 하는 것을 자비라고 하고, 중생들의 고통을 마음속으로 생각해서 중생들의 고통을 진실로 없애고 더 이상 고통의 느낌이 없게 하는 것을 큰 자비라고 합니다. 모든 중생에게 열반의 기쁨을 완전히 줄 수 있고, 실제로 모든 중생을 탄생과 죽음에서 뿌리 뽑을 수 있는 부처님의 이름은 대자비, 대자비입니다. 만약 세상의 삼천 중생이 삼악도로 고통받는 것을 보고 자비심을 일으킨다면, 중생의 고통이 없어질 때까지 모든 중생을 위해 고통을 줄 수도 있고, 세상의 오욕에 행복을 줄 수도 있고, 명상에 행복을 줄 수도 있고, 모든 중생에게 마음대로 행복을 줄 수도 있습니다. 자비로운 말은 드물지 않지만 부처님의 자비심에 비하면 가깝지도 않고 심지어 천만 분의 일에도 미치지 못한다고 할 수 있습니다. 왜냐하면 이것은 속되고 비현실적인 세속의 행복일 뿐이며, 태어나고 죽어서 열반에 도달하는 것은 불가능하기 때문입니다.

"수조 개의 신성한 힘, 수백 명의 사마디가 자비를 떠나면 항상 악마의 업으로 돌아갈 것입니다."라고 구루는 말했습니다. 자비심의 중요성은 분명합니다. 자비심을 아는 것은 부처님의 길의 뿌리이자 지혜의 훌륭한 사용입니다. 지혜가 없는데 어떻게 자비심을 가질 수 있을까요? 삶과 죽음을 자비심으로 살아가는 것은 오직 지혜로운 사람뿐입니다. 세상의 많은 어리석은 사람들은 다른 사람이 행복해하는 것을 보면 방해하려고 합니다. 어떻게 그가 행복해지기를 기대할 수 있습니까? 다른 사람이 고통받는 것을 보면 자신은 별로 고통받지 않았는데 어떻게 그를 생각할 수 있을까요? 보살은 모든 중생의 괴로움을 없애고 행복을 주는 모든 행동을 자비심을 바탕으로 실천합니다. 자비심이 없다면 모든 복과 지혜는 보살의 행위로 간주되지 않습니다. 대승불교의 핵심은 오직 큰 자비심으로만 표현할 수 있습니다! 자비심이 없으면 부처님도, 보살도, 법도 존재하지 않습니다. 법은 자비심에서 비롯되고 부처와 보살은 자비심에서 비롯됩니다. 보살은 살아 있는 중생과 죽어가는 중생을 중화시키고 파도와 함께 굴러갑니다. 큰 자비의 도움이 없었다면 이미 오래 전에 열반에 들었을 텐데, 생과 사 사이를 어디로 갈 수 있겠습니까? 그리고 깊은 명상과 순수하고 아름다운 음악을 즐길 수 있었던 대불이 있습니다. 그러나 모든 인간을 교육하기 위해 한 정착지에서 다른 정착지로, 한 마을에서 다른 마을로 이동하면서 모든 사람들에게 온갖 은유를 사용하여 업을 설명하고 저주와 비방을 견뎌냈습니다. 큰 자비의 지원이 없었다면 그는 오래 전에 윤회를 없애고 깨달음의 기쁨을 누렸을 것입니다. 그는 혼란스럽고 고통받는 사람들을 녹이기 위해 도시 정착지로 어디로 갈 수 있었을까요?

유교 고전에는 연민에 대해 이야기하는 부분이 많이 있습니다. 일반적으로 《대열반경》, 《대지혜론》 등 세 가지 종류의 자비가 있습니다. 이들 경전에서는 모두 세 가지 자비심을 이야기하고 있습니다. 첫째, 모든 존재는 서로 얽매여 있다는 것, 즉 온갖 고통에 얽매인 존재는 행복을 얻기 어렵다는 것입니다. 우리는 그들의 고통을 해결하고 그들에게 마땅히 누려야 할 행복을 주어야 합니다. 이 세상에서 자비는 부모, 아내, 친척 등에게만 해당됩니다. 연민과 관련이없는 다른 사람이 없다면 연민은 태어나지 않을 것이며 모든 존재에 대한 연민입니다. 동족에 대한 자비심을 갖는 것은 분명 좋은 일이지만 너무 편협하고 불교에서 중시하는 자비심이 아닙니다. 둘째, 불쌍한 중생의 업과 같은 법업은 내가 무언가를 베풀어야 하듯이 무언가를 필요로 할 때 그것을 법업이라고 합니다. 즉, 모든 존재와 법은 대중에서 태어나고, 진정한 자아나 사람은 없지만 오온의 탄생과 죽음의 수가 있습니다. 당신이 친절하다면 그것은 법을 위한 것입니다. 또는 자아가 없고 남에게 얽매여 있는 모든 중생을 생각하면 깊이 슬퍼하지 않을 수 없고 모든 중생에 대해 큰 자비심을 가지고 다섯 가지 스칸다는 하나의 생명이라고 말하지 않을 수 없습니다. 모든 중생을 위해 조건 없이 사는 사람에게는 자비심이 곧 법입니다. 셋째, 기회는 없으며, 보통 큰 자비심은 없다고 말하는데, 이것은 오직 부처님뿐입니다. 다섯 가지 스칸다가 비어 있으면 첫 번째 의미에 머물러 있기 때문에 측정 할 필요가 없습니다. 그럼에도 불구하고 모든 중생이 지혜를 얻을 수 있도록 모든 중생을 이유 없이 측정하니, 이것이 바로 자비 없는 이름입니다.