사당에서 쓰는 게송: 공이 높은 것보다 좋고, 가는 것보다 양이 나은 것은 무엇입니까?

"공은 높은 것보다 낫고, 양은 오는 것보다 낫다"는 "식품 보존 오관"에서 나온 것입니다. 전체 내용은 다음과 같습니다.

작업량을 세어보고 그 작업량이 어디서 나오는지 측정하세요.

자신의 미덕을 생각해보면 전혀 공급이 없다.

소외와 탐욕을 조심하세요.

신체건조증 치료에 좋은 약이다

이 음식을 먹어야 하는 것은 깨달음을 위해서이다.

이것은 불교의 '음식계율'을 불교의 특별한 용어로 표현한 것으로 '음식보존오경'이라 불린다. "음식의 다섯 가지 시각화"라는 문구는 음식을 마주하고 먹을 준비를 할 때 다섯 가지 "시각화"가 있어야 함을 의미합니다. '시상화' 역시 불교에서만 사용되는 용어로, 그 의미는 상대적으로 심오하고 광범위하여 '관찰, 개념, 사고, 명상, 분석, 위치 지정 등의 행위와 기능의 통합'과 거의 동일합니다.

'식품 저장 5관'의 전문은 다음과 같습니다.

첫 번째 견해: '일량을 계산하려면 출신지를 측정하십시오.' 이 식사를 얻기 위해 얼마나 많은 노력과 노력, 공덕 축적이 필요한지 신중하게 계산하십시오. 이 식사를 위해 얼마나 많은 물, 전기, 석탄, 쌀, 야채, 기름, 조미료 등이 필요한지 신중하게 측정하십시오. ? 어떻게 생겼습니까? 하늘에서 떨어진 것도 아니고 마술로 부리는 것도 아니고 많은 사람들의 땀과 노력으로 얻은 것입니다. 그 중 어떤 연관성이라도 언급하면 ​​너무 많은 사람들의 노고가 담겨 있습니다. 우리가 그것을 손에 쥐고 입으로 먹을 때, 관련된 “계산”을 주의 깊게 계산해 본 적이 있습니까?

두 번째 견해: "자신의 미덕을 생각해보면 전혀 공급이 없다." '공양해야 한다'는 것은 불교 용어로 부처님, 보살, 고승, ​​큰 공덕을 말하면 '모든 중생의 공양을 받아야 한다'는 뜻이고, 수행을 열심히 하는 사람이라면 '공양해야 한다'는 뜻이다. "선업을 쌓고 우리 자신과 다른 사람 사이를 격려하기 위해 모든 생명체의 제물에 응답합니다." 먹는 것은 "공급"하는 방법입니다. 당신은 자신의 미덕에 대해 신중하게 생각해야 합니다. 당신은 "완전히" 유덕합니까? 아니면 미덕이 "부족"한가? 그런 다음 당신의 덕이 “충만함과 부족함”에 따라 이 식사를 어떻게 먹어야 할지 결정하십시오.

세 번째 견해: "소외와 탐욕을 조심하라." 우리는 마음의 '일탈'과 마음의 '과잉'을 모두 경계해야 합니다. 마음의 '일탈'을 경계하는 것은 마음이 올바른 길에서 벗어나는 것을 방지하는 것입니다. 마음은 마음이 실수에 집착하는 것을 방지하는 것입니다. 이러한 "일탈"과 "과잉"은 모두 무의식적으로 발생하므로 이를 방지하기 위해 항상 경계해야 합니다. '리'와 '통'이 생산되고 드러나면 가장 눈에 띄는 현상은 '탐욕'을 앞세운 여러 '종'입니다(여기서 '종'은 '종파 지도자, 지도자'를 의미함). 나는 모두가 그들이 어떤 "종파"인지 알고 있다고 믿습니다! ㅎㅎ - "탐욕, 분노, 무지, 자만, 의심" 과 "등등" 이에요.

네 번째 견해: "장사에 좋은 약은 몸의 건조함을 치료하는 것이다." 이 식사의 본질은 "장사"에 "좋은 약"이며, 그 목적은 당분간 "시들지"않도록 "형태"를 "치료"하는 것입니다! "의로운 일"은 "악한 일"을 의미하지 않습니다. 그렇다면 불교의 "올바른 일"과 불교 제자의 "올바른 일"은 무엇입니까? 생각해 보세요. "좋은 약"은 "쓴" 맛도 있을 수 있는데, 이는 이 식사가 색, 향, 맛, 모양 등 세속적인 감각적 즐거움을 추구하기 위한 것이 아니며, 매끄럽고 윤기나고 머리와 꼬리를 흔들기 위해 먹기 위한 것이 아니라는 것을 의미합니다. , 또는 심지어 "만한 연회" . "건조함을 치료한다"는 목적을 달성할 수 있다면 그것으로 충분합니다.

다섯 번째 견해: "깨달음을 위해 이 음식을 받아야 한다." 도교를 이루려면 이 음식을 받아들여야 합니다. 도교를 이루는 목적이 아니라면 이 음식을 받아서는 안 됩니다. 그러므로 불교에서는 자이당 입구에 잘 쓰여진 두 개의 대련이 있습니다. 첫 번째 줄은 다음과 같습니다. "오경을 금으로 간직하면 쉽게 변할 수 있지만 세 마음은 맑아지기 전에는 없어지지 않습니다. - "오경"을 마음 속에 정직하게 간직할 수 있다면. , 그렇다면 "금은 쉽게 변할 것입니다"; 여전히 탐욕, 분노가 있다면, "세 가지 마음"에 집착한다면 (어떤 사람들은 "과거, 현재, 미래"의 "세 가지 마음"에 대해 이야기합니다.) ), "물을 제거하기 어려울 것입니다." 두 번째 쌍은 다음과 같습니다. "Maitreya의 배에는 천 개의 금이 있으면 더 쉽게 만들 수 있지만 Vimalakirti의 수단이 없으면 물방울로 제거할 수 없습니다."

'음식의 오경' 때문에 불교식당은 '오경당'이라고도 불린다.