쉴러의 "순진하고 감상적인시에 대하여" 전문을 요청하세요.

시인은 자연이거나 자연을 추구하는 사람이다. 전자는 그를 단순한 시인으로 만들고, 후자는 그를 감상적인 시인으로 만든다.

상상과 이해의 자유는 인간을 자연의 단순성, 진실성, 필연성에서 멀어지게 하지만, 자연에 이르는 길은 언제나 그에게 열려 있을 뿐만 아니라 끊임없이 촉구하는 파괴할 수 없고 강력한 충동이 있습니다. 그렇게 하기 위해 그는 자연으로 돌아간다.

(——시의 천재성을 표현하는 두 가지 방법)

현대 시인들이 가는 길은 개인으로서도, 집단으로서도 가야 할 길이다. 자연은 인간을 온전하게 만들고, 예술은 인간을 둘로 나누고, 이상은 인간이 결코 도달할 수 없는 무한한 것이므로, 교양 있는 인간은 결코 그 자체로 완전해질 수 없지만, 자연인은 완전해질 수 있다. 그 자신의 종류대로 완전해지십시오. 자연인은 절대적인 한계에 도달함으로써 가치를 얻는 반면, 문화인은 끊임없이 무한에 접근함으로써 가치를 얻는다.

(——문화인과 자연인의 대비)

본질은 항상 변함없이 유지되어야 하며 모든 외부 자극으로부터 자유로워야 하며 이상을 향한 열정적인 충동에서 생겨나야 하며, 이 충동은 풍자시와 일반적으로 감상적인 시가 지녀야 하는 유일한 진정한 특성입니다.

씁쓸한 아이러니는 언제나 생각이 깊숙이 스며드는 마음에서 나와야 한다. 슬픈 아이러니가 고귀한 영혼에게만 적합하다면, 장난스러운 아이러니는 아름다운 마음이 있어야만 완성될 수 있다.

비극 시인은 소재의 지지를 받는 반면, 희극 시인은 소재의 미학적 특성을 유지하기 위해 자신의 개인적 힘을 발휘해야 한다. 전자는 날개를 펴고 날아갈 수 있고, 후자는 고상한 예술의 영역에서 일관되고 늘 편안해야 하지만, 비극 시인은 이 영역으로 뛰어들어야 한다. 이것이 아름다운 인물과 고상한 인물의 차이이다.

아름다운 성격은 이미 그 본성에서 자유롭게 흘러나오는 모든 위대한 형태를 포용하고 있으며, 실제로 그 힘은 모든 면에서 무한해 보인다. 고귀한 인물은 치열한 노력을 통해 온갖 위대함을 이룰 수 있으며, 어떤 국가의 한계도 뛰어넘을 수 있도록 일관된 힘을 엮을 수 있습니다. 고귀한 인물은 간헐적으로만 자유롭고 노력이 필요합니다. 아름다운 인물은 항상 자유롭고 노력이 필요하지 않습니다.

희극의 가장 큰 특징은 우리 안에 정신의 자유를 만들어내고 보존하는 것입니다. 비극의 사명은 폭력적인 열정으로 파괴된 정신을 미학적으로 회복하도록 돕는 것입니다.

(——이런 관점에서 보면 풍자, 비극, 희극)

풍자에도 두 종류가 있듯이 애가에도 두 종류가 있습니다. 자연이 상실되고 이상이 도달할 수 없는 것으로 보여질 때 자연과 이상이 슬픔의 대상이 되거나, 자연과 이상이 둘 다 현실로 드러날 때 기쁨의 대상이 됩니다. 전자는 좁은 의미의 애도이고, 후자는 넓은 의미의 목회이다.

시는 감각의 세계나 이상의 세계 중 하나에만 존재하며, 개념의 영역이나 지적인 영역에서는 꽃을 피울 수 없습니다.

(--Elegy Poems)

감정적인 주제를 다루는 간단한 방법입니다. 이 주제는 완전히 새롭고 특히 어려운 것처럼 보였습니다. 고대의 순진한 세계에는 그런 자료가 없었고, 현대 세계에는 그것에 대해 쓴 시인이 없었기 때문입니다. 그러나 천재는 이 문제를 스스로 제기하고 매우 적절하게 해결했습니다.

캐릭터는 비현실적인 무한함을 추구하기 위해 열정적인 감정으로 이상을 수용하고 현실에서 벗어나 자신의 본성에서 영원히 파괴하는 것을 끊임없이 자신의 외부에서 추구합니다. 자신의 경험은 영원한 속박에 불과하다는 것, 절대 현실에 침투하기 위해서는 자신의 존재를 깨뜨려야 하는 속박으로 보는 것, 이런 유형의 감상적 성격은 위험한 극단이다.

감정적 성격을 키우는 모든 것, 즉 열정적이고 불행한 사랑, 자연의 아름다움에 대한 감수성, 종교적 감정, 철학적 성찰의 정신, 그리고 마지막으로 순서대로 Werther에 어떤 유쾌한 본능이 모였는지 보는 것은 흥미 롭습니다. 아무것도 잊지 않기 위해 어둡고 혼란스럽고 우울한 나만의 세계를 복원하세요.

여기에 외부 세계가 고통받는 사람에게 얼마나 비우호적이고 심지어 적대적이었는지, 그리고 그 주변의 모든 것이 어떻게 공모하여 그를 이상적인 세계로 되돌려 놓는지를 추가한다면, 우리는 그런 것을 볼 수 없습니다. 이 서클에서 자신을.

(——순진한 대우: 괴테)

가벼운 성격과 내면의 이념적 내용을 바탕으로 하지 않은 것만으로는 대중적이지만 풍자에 적합하지 않습니다. 의견이 맞네요. 그러나 부드러운 감정과 우울한 기분은 비가에 적합하지 않습니다. 둘 다 진정한 아름다움을 만들어내기 위해서는 물질에 생기를 불어넣는 충분한 시적 재능과 강력한 원칙이 필요합니다. 그러므로 그러한 부드러운 일은 우리를 부드럽게 하고 우리의 감정을 충족시켜 줄 뿐, 우리에게 새 힘을 주거나 마음을 차지할 수는 없습니다. 이런 종류의 감정에 오랫동안 기울어지면 필연적으로 성격의 활동력이 상실되어 사람이 수동적 상태에 빠지게 되고, 외부 생활에 대한 실제적인 어떤 것도 생산할 수 없고, 실제적인 어떤 것도 생산할 수 없게 됩니다. 내면의 삶에 있어서는 진짜입니다. 그러므로 사람들이 감상주의와 우는 태도를 공격하기 위해 무자비한 조롱을 사용하는 것이 옳습니다.

(감정 - 무자비한 아이러니 등)

목가는 언제나 아름답고 영감을 주는 구조이며, 시의 천재성은 목가적 삶을 묘사하는 데 있어 이상을 위해 일합니다. 자연의 단순함에서 벗어나 자신의 이상이라는 위험에 이끌리는 사람에게는 자연의 법칙을 가장 순수한 형태로 다시 보고, 거짓된 삶의 모든 얼룩이 없는 거울입니다. 목가시는 문화가 시작되기 전의 시대에 창작되었기 때문에 문화의 단점을 제거할 뿐만 아니라 그 우월함도 제거한다. 따라서 목가시는 근본적으로 문화에 반대된다. 그러므로 목회자는 이론적으로 우리를 뒤로 물러나게 하지만 실제로는 우리를 앞으로 인도합니다. 그들은 기분에 있어서 가장 높은 가치를 지니지만 정신에 있어서는 거의 가치가 없으며 그들의 지루한 영역은 빠르게 덮혀집니다. 건강한 마음에 음식을 줄 수는 없고 아픈 마음에만 치유를 줄 수 있습니다.

(——목가시의 효과와 한계)

아가디아(목가시에 나오는 행복한 목자의 곳, 즉 행복한 곳)로 사람들을 데려가는 것이 아니다. , 그러나 사람들을 일리시움(그리스 신화에 나오는 죽은 자의 영혼이 영원히 안식하는 곳)으로 인도하기 위한 것입니다.

이런 시가 우리에게 주는 주된 인상은 고요함이겠지만, 그것은 나태함의 고요함이 아니라 완성의 고요함입니다. 이 고요함은 우리의 다양한 힘의 관계에서 오는 것이지 균형에서 오는 것이 아닙니다. 간단히 말해서 무한한 힘의 느낌을 동반하는 공허함에서가 아니라 충만함에서 활동이 중단됩니다.

(——감정적인 목가는 최고의 시 유형입니다: 실생활에 적용되는 아름다움의 이상)

자연은 순진한 시인에게 항상 분리될 수 없고 통일될 수 있는 능력을 부여했습니다. 영은 행동하고, 언제나 독립적이고 완전한 전체이며, 인간의 본질에 따라 현실에서 인간의 본성을 표현한다. 감상적인 시인에게 자연은 힘을 주거나 오히려 그의 마음 깊은 곳에서 추상이 파괴한 통일성을 회복하고 그 자신 안에 가져오려는 열정적인 열망을 불러일으킵니다. 인간의 본성은 점점 더 완벽해지고 감동적입니다. 유한상태에서 무한상태로.

단순한 시인은 어디에서나 자신의 임무를 완수할 수 있다는 것이 사실이지만, 이 임무는 제한적이다. 감상적인 사람들은 자신의 임무를 완전히 완수할 수 없지만 그의 임무는 무한하다.

우리는 차라리 우리 자신에 탐닉하고 개념의 세계에서 시인이 불러일으킨 충동의 자양분을 찾고 싶지만, 순진한 시인과 함께 우리는 우리 자신 밖에서 지각의 대상을 찾으려고 노력합니다. 감상적인 시는 은둔과 침묵의 산물이며, 은둔과 침묵을 추구하도록 우리를 초대합니다. 단순한 시는 생명의 아들이며, 우리를 다시 삶으로 인도합니다.

이렇게 우리는 단순한 천재가 경험에 의존하는 상태, 감상적인 천재가 이해하지 못하는 상황에 있음을 알 수 있습니다.

감성 천재의 활동이 시작되는 곳이 바로 순진한 천재의 활동이 끝나는 곳이라는 것을 우리는 알고 있다. 감성 천재의 힘은 결함 있는 대상을 내면의 노력으로 완성하고 자신에게 의지하는 데 있다. 제한된 상태에서 절대적인 자유의 상태로 자신을 이동시키는 것입니다.

현실의 자연은 단순한 시의 주제이다.

실제 자연은 어디에나 존재하지만, 진정한 자연은 존재의 본질적인 필요성을 요구하기 때문에 매우 드뭅니다.

감정적인 시인이 인간성을 완전히 부정하는 장애물을 극복하고, 모든 명확한 징후를 넘어 절대적 가능성의 영역으로 자신을 밀어붙일 뿐만 아니라 이상화하고 심지어 초월하려는 노력에는 약간의 위험이 있습니다. 가능한 것의 경계 - 또는 환상의 세계로 날아가는 것.

순진한 천재들의 창작에는 지성이 부족할 때도 있지만, 감상적인 시인들의 작품에서는 주체를 찾아볼 수 없는 경우가 많다. 이처럼 두 천재는 서로 반대 방향으로 나아갔지만 둘 다 공허함의 함정에 빠졌다.

진정한 감성시 천재는 자신을 이상의 경지로 끌어올리고자 한다면 때로는 현실과 자연의 경계를 초월해야 하지만, 위선적인 천재는 무차별적으로 모든 경계를 뛰어넘어 자기 주장을 내세운다. 상상력의 거친 활동이 시의 영감이라고 믿으세요. 자신의 이상을 위해서만 현실을 포기하는 진정한 천재에게는 이런 일이 결코 일어나지 않을 것이며, 자신을 잃거나 잊어버릴 때만 일어날 것입니다.

(——순진한 시와 감상적인 시와 자연의 관계에 대하여)

우리의 자연 상태를 인간성을 다양한 방식으로 표현할 수 있는 무한한 가능성으로 이해한다면 우리의 힘을 자유롭게 처분할 수 있는 능력으로서, 이러한 기능의 분리 및 고립은 강제된 상태가 될 것입니다. 반면 휴식의 이상은 기능을 통해 일방적으로(앞서 시의 기능 중 하나가 휴식이라고 언급한 바 있음) 구성됩니다. 발달 후에는 개인으로서 우리는 자연적인 전체로 회복됩니다.

비전가를 구성하는 것은 바로 그를 철학자로 만드는 것이며, 철학자의 장점은 그가 비전가가 된 적이 없다는 것이 아니라 여전히 비전가가 아니라는 것입니다.

(——미적 코멘트에 대해)