중국시가넷 - 고서 복원 - 진나라와 한 왕조의 고대 서적 읽기 경험
진나라와 한 왕조의 고대 서적 읽기 경험
선진유교
유가는 태어날 때부터' 사' 로 태어났고, 교육은' 사' ('군자') 를 양성하는 것을 자신의 책임으로 삼았다. "사" 도 "관" 이다. 맹자는 "수재의 관직도 농부의 수양보다 낫다" ("맹자 텐문공") 고 말했다. 이는 수재가 나와서 사회를 위해 봉사하는 것을 의미한다. 농부가 농사를 짓는 것과 같다. 이것이 그의 직업이다. 견자는 사회분업에 대해 이야기할 때 "사" 도 "선을 관직으로 아는 자" (순자 영욕) 로 귀결했다. 따라서 이런 관점에서 볼 때 원시 유학은 국가와 사회를 위해 관원을 양성하는 학설이자' 사' 문화라고 할 수 있다. 자공은 공자에게 "어떻게 선인이 될 수 있을까? 클릭합니다 학자가 되는 법입니다. 아들은 말했다: "행에 부끄러움을 느끼고, 사방이 군명을 저버리지 않도록 하는 것도 선비다." ('논어 루즈') 이 대답은 한 학자의 공식 신분을 드러냈을 뿐만 아니라 학자로서의 가장 기본적인 조건과 책임을 지적했다. 하나는' 지욕', 즉 도덕적인 지치로 자신의 행동을 규제하고, 다른 하나는' 사방이 군명을 저버리지 못하게 한다' 는 것이다. 즉 재능에서 군주가 부여한 임무를 완수할 수 있다는 것이다. 전자는 학자의 도덕적 질에 대한 요구이고, 후자는 학자의 실천능력에 대한 요구이다. 이 두 방면의 통일이야말로 합격택시의 이미지, 즉 완벽한 유가이다. 순자는' 유가의 효능' 이라는 문장 한 편을 썼는데, 그는 문장 속에서 유가의 이미지와 사회적 역할을 이렇게 묘사했다. "한 유교는 본조에서는 정치상의 아름다움이고, 하조에서는 저속한 아름다움이다." "미속" 은 끊임없이 슬림하고, 도덕의 질을 향상시키고, 솔선수범해야 한다. "미국 정치" 는 "세계를 잘 활용한다" 는 뜻으로 사회를 위해 각종 예의규범과 정치법제도를 제정하여 사회질서와 부자생활을 안정시킨다. 이상 유교, 사, 군자의 기본 사회 사명에 대한 분석을 바탕으로 원시 유가의 주요 내용은 모두 선인의 슬림한 도덕규범과 정치적 치국 원칙에 관한 것이라고 할 수 있다. 그리고 공자, 맹자, 순자에 이르기까지 그들이 제시한 각종 도덕규범과 치국 원칙은 모두 생활 속에서 실천하는 매우 구체적인 규범과 원칙이지, 일반적인 추상적인 형이상학적 원칙이 아니다. 사람들이 공자의 학문을' 인' 이라고 부르는 데에는 일정한 이유가 있다. 공자가' 인' 을 군자의 가장 근본적인 도덕규범으로 삼았기 때문이다. 예를 들어, 그는 "신사가 자비를 베푸는 것보다 공로가 낫다" 고 말했다. 군자는 종식이 없으면 인심을 어기면 반드시 다시 해야 한다. " ("논어 입인") 논어에는 제자의 인자에 대한 질문에 대한 공자의 반응이 많이 기록되어 있는데, 모두 행동을 할 때 따라야 할 구체적인 규범과 원칙이다. 예를 들어, 인자에 대한 질문에 대답하면서 한 사람이 말했다. "인자한 자는 먼저 어렵고 인자하다고 할 수 있다." ("영원한 밤") "사랑" ("안원") 이라는 말이 있다. 얀 위안 (Yan yuan) 의 자비에 관한 질문에 답하면서 그는 "자기 절제는 자비이다" 고 말했다. ("안연") 종공의 임기에 관한 질문에 대답하여 "나가서 큰손님을 만나 백성을 대제처럼 만들었다" 고 말했다. 자기가 원하지 않는 것은 남에게 주지 말고, 주 안에는 원한이 없고, 집 안에는 원한이 없다. (서양속담, 자기관리속담). " ("안연") 사마우의 인자에 대한 질문에 답하며 "인자한 자는 말도 유죄다" 고 말했다. ("안연") 장문인은 "세상에서 다섯 가지 일 (예, 영, 편지, 민, 리) 을 할 수 있는 것이 바로 인인" 이라고 대답했다. ("양품") 다시: "교묘한 말로 색채를 만들고, 상큼하고 인의를 만든다." ("학기" 와 "양품") "고정관념, 강인함, 무뚝뚝함, 우둔함, 근인." ("현문") 아들이 말했다. "효도, 인본도!" ("배우는 법을 배우다") 등등. 모두 구체적인 실천 행위에서 준수하는 규범성 원칙이다. 공자의 논어에는 문답, 정치에 관한 공자의 발언도 많이 기록되어 있는데, 이는 실천에서 준수해야 할 매우 구체적인 규범 원칙이기도 하다. 예를 들어, 자공이 정치에 관한 질문에 대답할 때, 그는 "충분한 식량과 병사들이 있으면 사람들은 믿는다" 고 말했다. ("안연") 제경공이 정치에 관한 질문에 "군군, 신하, 아버지, 아들" 이라고 답했다. ("안연") 장문정은 "지칠 줄 모르고 살며 충실하게 한다" 고 대답했다. (얀 위안) 지 캉지 (Ji kangzi) 는 정치에 대해 물었다. 잘 생긴 아들이 옳아, 누가 감히 틀렸어? 클릭합니다 그런 다음 그는 "왜 정치를 위해 아들을 죽여야 하는가? 아들은 그 일을 잘하려고 하고, 사람은 그 일을 잘하려고 한다. 군자의 덕풍, 소인의 덕초. 풀밭의 바람은 반드시 억제되어야 한다. " (안원) 루즈의 정치에 관한 질문에 답하며 "일 1 위", "결코 피곤하지 않다" 고 말했다. (루즈) 정치에 관한 종공의 질문에 답하면서 그는 "먼저 하나의 구분이 있다. 작은 잘못을 용서하고 인재를 양성한다" 고 말했다. ("루즈") 예공이 정치를 묻자, "가까운 사람은 즐겁고 먼 사람은 온다" 는 말이 있었다. 어떤 사람들은 말했다: "속도를 원한다 면 도달 하지 않습니다." 속히 하려면 미치지 못하지만, 작은 이익을 보면 큰일을 이룰 수 없다. " ("루즈") 정치에 관한 장 질문에 답하면서 "존오미, 사해를 걸러내면 정치를 할 수 있다" 고 말했다. ("야오 왕위") 등등. 맹자는 공자의 인신적 사상을 더욱 발전시켰을 뿐만 아니라 인정학설을 선양하는 것으로 유명하며 그 내용도 매우 구체적이다. 예를 들면: "인정은 반드시 경계에서 시작할 것이다." 소위 "진지한 세상" 이란 "분전 이익", "지속적인 생산" (맹자량) 이다. 또 주문왕의' 인정' 의 내용이다. 그는 늘 예를 들었다.' 경작자 구일, 관원은 천하의 지도자이고, 도시는 웃음에 잠겨 징징하지 않고, 리앙은 도울 수 없고, 죄인은 묻히지 않는다' (양하) 와' 존현사능' (공손추상) 이다 맹자는 또한 왜 인정이 필요한지, 왜 인정이 가능한지 이론적으로 설명했다. 그러나 그의 이론적 해석은 대부분 감성적이고 직관적이다. 예를 들어, 그의 의견으로는, 모든 사람이' 자비',' 자비',' 인자함' 을 가지고 있기 때문에, 전 왕도' 자비' 를 가지고 있으며, 정치, 즉' 인정' 등에서 비롯된 것이어서 인정의 기초를 논증한다. "인자는 자기가 사랑하는 것으로, 사랑하지 않는 것으로 인자를 밀지 않는다" ("정성을 다하다"), "어르신, 유우우" ("혜량 왕상") 의 이론으로 인정의 가능성 등을 설명한다. 공맹이 슬림치국 방면에서 제기한 실천 규범과 원칙은 구체적이지만 강한 유심주의 성분도 포함돼 있다. 다시 말해 인간성의 자각에 더 많은 희망을 걸고 있다는 것이다. 그래서 공자는' 기복례',' 수양성' (현문),' 인유' 를 극력 강조했다. 맹자는 자신의 측은함, 수치심, 역순심, 시비심 (추손에게), 위로의 마음 (고자에 대한 마음) 을 끊임없이 넓히면 인간의 양심과 덕성을 회복할 수 있다고 생각한다. 공맹보다 순자의 사상은 현실주의 성향이 더 크다. 그는 예의도덕교육에 치중하면서 정법체계의 징벌 기능도 강조했다. 그는 인간성이 그렇게 아름답지 않다고 생각했고, 인간성의 자연 발전에 따라 필연적으로 사회 혼란을 초래할 것이라고 생각했다. 그러므로 의법도를 이용하여 사람의 자연본성, 즉 이른바' 개조 위조' 를 인도한 다음 집단사회의 원칙과 요구에 부합해야 한다. 이에 따라 순자는 자신의 수양과 도덕의식의 중요성을 강조하면서' 사' 와' 법' 의 교육과 규범 역할을 강조했다. 예를 들어, 그는 이렇게 말했습니다. "오늘날 사람들의 본성은 천성적으로 좋고, 친절하고, 순종하기 때문에 목숨을 걸고 사직한다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 인생명언) 태어날 때부터 질병과 악이 있었고, 순순했다. 그래서 도둑은 태어나서 충사했다. 천성적으로 눈과 귀가 있고, 좋은 음성감이 있고, 적합하기 때문에 음행은 예의바르게 태어난다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그러나 인간성으로 볼 때, 사람의 감정에 복종하면 경쟁에서 벗어나 난동을 일으키고 폭력으로 돌아오기에 적합하다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자기관리명언) 그러므로 반드시 법을 배우는 길, 의리를 배우는 길이 있을 것이다. 그리고 나서 사어에서, 문리에 맞게, 그것을 다스릴 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언). " ("순자 성악론") 도 말했다: "예자, 그래서 몸도; 선생님, 그래서도 예의입니다. 너는 어떻게 무례할 수 있니? 스승도 없이 예의를 아는 것도 옳다. " "그래서 희롱은 불가능하다. 선생님 없이는 선생님이 없다. 법을 배우는 것이 아니라 스스로 쓰는 것이다. 예를 들어, 색채를 분별할 것인지, 실명을 분별할 것인지, 귀먹은 것인지, 어지럽지 않은 것인지, 무위인지. " 마찬가지로, 순자가 디자인한' 분별군',' 군거, 단결의 길' 등 치국 원칙은 이상적인' 군권' 과' 부국',' 강국' 의 구체적 방략, 심지어 그의 예학,' 음악' 학,' 을 포함하고 있다. 당시 이미 형성된 사회등급과 직업분업을 긍정하는 기초 위에서 각 사회 구성원의 타고난 권리와 지위를 규정하고, 그들 각자의 직무를 요구하여 사회 전체의 조화를 이루도록 요구하고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 일명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 일명언) 물론, 그렇다고 순자가 제기한 치국 원칙이 이상주의가 없다는 뜻은 아니다. 왜냐하면, 만약 그의 이론에 유심주의가 없다면, 그의 이론은 어떤 매력도 없을 것이고, 그는 사상가라고 불릴 수 없기 때문이다. 원시 유학, 춘추 말기부터 전국 시대까지 사회적으로 광범위한' 걸출한 학파' 중의 하나이다. 그들이 주창한 도덕수양 이론은' 사' 계급에 큰 영향을 미쳤지만, 그들이 설계한 이상 정치제도와 치국 원칙은 그 주요 정신, 즉 전국을 통일하고 예법왕도가 우선하며 당시 봉건 영주의 사회현실과 너무 동떨어져 있었기 때문에 공식적인 감사와 채택을 받지 못했다. 따라서 최초의 유가는 나중에 실제 사회 제도의 기초가 된 유가와 다르다. 도덕적 수양과 정치적 이상에 대한 일반적인 이론일 뿐이다. 우리의 다음 토론에서, 사람들은 이런 차이를 구분하는 것이 매우 중요하다는 것을 알게 될 것이다.
한나라의 유학자
한초, 진말폭정과 전란으로 인한 사회생활이 극도로 불황을 치료하기 위해 통치자들은 간정 무위 민과 동고동락하는 방침 정책을 채택하여 사회적 활력을 회복하였다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁, 전쟁) 이에 상응하여, 문화사상 방면에서, 그것은 주로 황학설을 제창하고 추앙한다. 이런 상황은 한무제가 되어서야 바뀌었다. 그렇다고 유교 사상이 한초 사회에서 전혀 작용하지 않는다는 뜻은 아니다. 유가사상은 한초 사회에 역사 문화 지식을 전수하는 데 여전히 영향력이 있다. 유가가 추앙하는 역사 문헌' 육경' 의 교수와 연구도 정부의 긍정과 중시를 받았다. 순자학설은 한초 유학에 큰 영향을 미쳤고, 육경의 시, 이순신, 의식, 음악 등은 모두 순자에 의해 계승되었다. 동시에, 선진제자와 유가학파의 집대성자로서, 그 광범위하게 각 집의 긴 학풍도 한초 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어 서한 () 시대의 대학인 동중서 () 는 순자 () 의 예법을 병행하는 학설을 받아들였을 뿐만 아니라 묵가의' 겸애',' 상동' 등의 학설과 심지어 묵가 학설의 일부 종교 사상을 대량으로 흡수했다. 더욱 두드러진 것은 춘추시대 양공에 대한 그의 연구가 음양학설로 가득 차 음양오행 사상이 한대 이후 유학의 중요한 부분이 되었다는 점이다. 반고는' 한서 오행지' 에서 "동중슈가 춘추시대의 숫양을 다스리면서 음양을 제창하고 유가학파가 되기 시작했다" 고 말했다. 동중수는 한무제에게 "육예 (육경) 의 과는 모두 그렇지 않다. 공자의 술은 모두 절대적이니 진보하지 마라" 고 조언했다. ("한동 중서전") 이것은 한무제가 "백가를 면직시키고, 유교를 독존한다" 는 정책을 실시하는 중요한 근거이다. 그러나 동 Zhongshu 여기서 말하는 것은 분명히 최초의 공자 학설도 아니고, 최초의 유교 학설도 아니라 동 Zhongshu 의 마음 속에 있는' 공자의 술' 으로, 그와 다른 유교 학자들이 한초에 발전시켜 잉크, 도, 명, 법, 음양 등 각종 학설의 장점을 흡수했다는 점을 지적해야 한다. 동중서의 유학에 대한 발전은 학술 이론뿐만 아니라 유학을 정치 제도화와 종교화로 몰아넣는 데도 있다. 동중서의 춘추양공학은 사회현실과 밀접한 관련이 있는 이론이다. 숫양학은' 춘추' 에 포함된 각종 사회사건에 대한 판단과 역사인물에 대한 평가가 어떤 법전의 의미를 지녔으며, 오늘날 사회 (한대) 가 각종 사건을 판단하고 인물을 평가하는 근거와 패러다임으로 사용될 수 있다고 생각한다. 이것이 바로 당시 사회에서 상당히 유행했던 이른바' 춘추탈옥' 론이었다. 이에 따라 그들은' 춘추' 에서 언급한' 삼통',' 삼정',' 삼대' 등의 학설이 모두 한나라 건립의 논거라고 더욱 주장했다. 춘추' 에서 언급한 각종 예법은 한나라도 모방할 수 있다. 따라서 동중슈가' 춘추범로' 를 쓴 것은 공자의' 춘추' 의 웅대한 목적과 미묘한 의미를 밝히기 위해서다. 그가 보기에' 춘추' 는 시작, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝, 끝 (\ "옥잔 \") \ "춘추 \" 는 인간의 득실을 기록하지만, 그 이치를 보면 매우 조용하고 명료하여 관찰할 수 없다. 그래서 그는 하자색의 말을 인용했다. "어떤 나라는 반드시' 춘추' 를 배워야 한다. "춘추" 를 배우지 않으면 앞뒤의 위급함을 볼 수 없고, 국가의 큰 손잡이, 군주의 무거운 책임을 알 수 없다. " (서우) 동중슈의 이런 관점은 당시 매우 영향력이 있었다. 예를 들어 사마천은' 춘추' 를 말할 때 "동승이 말한 것을 들었다" 고 분명히 말했다. 동시에 그는 "한 나라는' 춘추' 를 알 수 없고, 한 신하는' 춘추' 를 알 수 없다" 고 극력 강조했다. ...... 군주의 아버지로서, \ "봄과 가을 \" 의 의미를 모르는 것은 첫 번째 악의 책임을 받게 될 것이다. 신하를 위해,' 춘추' 의 의미를 이해하지 못하면 반드시 죽음의 이름을 떨어뜨릴 것이다. " ("사기 태사공서") 당시 공자가 "춘추", "한헌제" 라는 말을 쓴 것도 당연하다. 춘추' 는 공자가 쓴 것으로 간주되고, 공자가 쓴' 춘추' 는 실제로 한나라를 위한 예의정의를 제정하는 성문법이다. 그러면 공자는 어느 위치에 놓아야 하나요? 동중서와 한유는' 왕소' 라는 절묘한 호칭을 생각해냈다. 즉 실제 왕위가 없는 왕이다. 이렇게 유교사상은 당시의 실제 사회정치제도와 연계되기 시작했다. 그러나 이것은 dong Zhongshu 시대의 시작일뿐입니다. 동한 장황제가 될 때까지 황제는 직접' 백호관' 회의를 주재하고 소집했다. 회의가 끝난 후, 저명한 학자 반고는 공식 문서인' 백호동덕론' 을 정리하여 유가의 중대한 이론을 실제 사회정치제도로의 전환과 전체 사회 구성원들이 따라야 할 도덕을 완성하였다. 그 이후로 유교는 더 이상 단순한 윤리 수양 이론과 정치적 이상이 아니라 사회제도의 기능을 가지고 있다. 유학 정치의 제도화와 동시에 한대에 유학 종교화 추세가 나타났다. 동중슈와 당시 전해 내려오는 위서에서' 하늘' 은 유교 사상 중 최고무상의 신으로 끊임없이 묘사되고 있다. 예를 들어 동중수는 "하늘은 신들의 대군이다." 라고 말했다. ("춘추"), 그리고 천도에 의지가 있다는 것을 널리 알리려고 노력하지만, 사람에 의해 유도될 수 있다. 왕도는' 하늘의 뜻을 받는 것' 과 같은 종교 신학 이론이다. 공자는 유가의 창시자로 자연히 교왕이 되었다. 조상을 신화하기 위해 당시 전해져 내려오는 많은 위사서에서 공자는 신의 아들로 묘사될 뿐만 아니라 평범한 인간과는 매우 다른 괴상 [5] 으로 묘사되었다. 마찬가지로, 역대의 성현들, 예를 들면 요순 우 당 문왕 주공 등이다. 슈웨이에서는 유교의 추앙을 받은 신들이 모두 남다르게 차려입었다. 이 책들에는 육경, 논어, 효경, 하도, 로서 등을 설명하기 위한 신화, 신비화된 음양오행학설이 첨부되어 있다. 이 책들은 당시 유학 종교화에 필요한 유교 고전으로도 볼 수 있다. 그리고 진나라와 한 왕조 이후 점차적으로 완성 된 유교 에티켓 제도 ("의식", "관이", "결혼", "마을 음주", "고용", "희생" 및 기타 내용 참조) 는 유교의 종교화를위한 에티켓 조건을 준비했다. 한대 유학의 발전사에서 볼 때, 유학의 종교화는 유학의 정치 제도화와 밀접한 관련이 있으며 동시에 진행된다. 전자는 후자를 확립하고 공고히 하는 데 도움이 된다. 유교 사상의 사회와 정치 기능의 형성과 강화는 유교 사상을 일반 윤리 수양과 정치적 이상으로서의 역할을 약화시켰다. 원시 유학에서, 그것은 도덕교육과 이상교육을 통해 사람들이 도덕규범을 준수하고 이상사회를 추구하는 의식을 불러일으키게 한다. 따라서 유가사상은 문인의 양성에 중요한 의의와 작용을 가지고 있다. 유가의 주요 내용 중 일부가 정치제도화되어 자각적이고 원하지 않는 외적 규범이 되면, 그 배양의 의미와 역할은 크게 약화될 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이렇게 유학제도화의 성공은 그것의 도덕교화 기능이 떨어지는 계기가 되었다. 한말에 이르러 정치제도화된 유교 예교 (명교) 는 한편으로는 사람들의 자연감정을 속박하고 억압하는 것이 되고, 한편으로는 위선자들이 이름을 구하고 공명을 얻는 도구가 되어 강한 불만을 불러일으켰다. 현학은 바로 이런 남용을 이용하여 명종교와 자연 (성품) 의 모순을 조화시키는 데 사용되었으며, 둘 다' 자연' 을 강조했다. 그리고 이론학설에서도 현학은' 본질을 명확히 하고 유학을 써야 한다' ('후한서' 권 12' 원악홍') 를 분명히 제시했다. 따라서 현학이 탄생한 이래 유가사상은 여전히 정치체계에서 주도적인 지위를 유지하고 있지만, 사상수양 방면의 기능은 현학이나 도가 (그리고 도가) 로 대체되었다. 동진 남북조 이후, 불교의 영향은 현학을 초월하여 문인의 사상수양에서 중요한 역할을 하였다. 그래서 위진 남북조부터 수당 5 대 말기까지 700 년 동안 정치제도화에 반영된 것들만이 통치계급의 유지 아래 계속 역할을 하고 있다. 이 시기 유교문학에 대한 연구는 중단되지 않았지만 당대공이 편찬한' 오경정의' 등의 저작은 한유현학의 관점을 이어가는 것 외에는 별로 새로운 것이 없다. 따라서 유가 사상은 사람의 사상 수양에 큰 역할을 하지 않는다. 후세 사람들은 유석도의 사회적 기능에 대해 논평하면서 "불치심, 도치신, 유치천하" 라고 자주 말한다. (송효종 조오 사투리, 유구' 삼교평심론' 에서 인용됨) 이런 견해는 오랜 역사 기간 동안 불교학설이 사람의 수양에 미치는 역할이 유가학설보다 훨씬 크다는 것을 한 가지 관점에서 반영한 것이다. 한대 유학 성격의 거대한 변화와 이로 인한 유학 사회 기능의 두 가지 차원의 흥망은 더 깊이 연구하고 생각할 가치가 있다.
송명리학
불도가 광대한 선비들의 심신 수양에 큰 영향을 미쳐 일부 선비들의 불만과 불안을 불러일으켰다. 그들은 불도 수련이 유교 예절을 따르지 않게 하여 사회의 통치 질서를 위태롭게 할 것이라고 생각한다. 따라서 불교가 출가를 제창하고 충효 원칙에 위배된다는 이유로 승려들은 생산을 하지 않을 뿐만 아니라 불교활동과 절 건설에 사람과 돈을 낭비한다. 당대의 저명한 작가 한유는 바로 이런 맥락에서 불교에 관한 발언을 한 것이다. 그러나 다른 유교 학자들은 불교 이론과 유교 사상이 완전히 충돌하지 않는다는 것을 알아차렸다. 잘 사용하면 유교 사상과 서로 잘 어울릴 수 있고, 이곡 동료들의 묘미가 있다. 예를 들어 한유의 절친한 친구, 저명한 작가 류종원은 한유의 불교에 대한 비판이 피상적이라는 점을 지적했다. 즉' 원망만 남기고 돌을 알면서도 여운은 없다' 는 것은 한유가 불교 이론에 포함된 정수를 이해하지 못했다고 비난하는 것이다. 그는 "부도에는 나무랄 데 없는 사람이 있어 종종 <역경>, 논어와 결합된다" 고 생각한다. 진심으로 행복합니다. 그 기질은 무엇입니까? #93; 하지만 공자와는 다르지 않다. " ('류종원집' 권 25' 송승호 초서') 불교의 일부 이치가 유교 <역경>, 논어의 이치와 일치한다는 뜻이다. 열심히 공부하고 실천한다면, 사람의 기질수양에 대한 역할은 공자, 유교 사상에서의 것과 같다. 다른 사람들은 심지어 더 선견지명이 있다. 그들은 불도형의 심성론을 참고해 유교 내부에 자발적으로 들어가 불도와 맞설 수 있는 이론과 고전적 근거를 탐구하며 유가 심성 수양의 형상론 체계를 세웠다. 이와 관련하여 한유의 제자 이오가 가장 선견지명이 있다. 그는 "인생의 책은 있지만, 선비는 풀 수 없다. 그래서 모두 좡어, 열, 나이, 역사에 들어간다" 고 말했다 모르는 사람, 즉 스승의 길은 가난할 만큼 충분하지 않고, 믿는 사람도 있다. 만약 네가 나에게 물어볼 질문이 있다면, 나는 내가 아는 것으로 전파할 것이다. 책에 쓴 것은 개방의 원천이 있고, 포기하지 않는 길은 시간이 지나도 전할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 독서명언) "("복수책 ") 이 말의 대의는 유교가 인생의 도리를 탐구하는 저작이 있지만, 대부분의 사람들은 불교도에 갔는데, 유가가 이해하지 못하고 발명하지 않기 때문이다. 상황을 이해하지 못하는 사람들은 유교 사상이 인생의 근본 이치를 찾기에 부족하다고 생각하는데, 많은 사람들도 이런 견해를 믿는다. 지금 누군가가 나에게 이 문제를 묻자, 나는 내가 아는 한 너에게 말하겠다. 그래서 저는 생명의 근원을 밝히기 위해 문장 한 편을 썼습니다. 이런 식으로 유교 사상에서 버림받은 진리는 거의 끊어질 것이며, 그것은 계속 전승될 가능성이 있다. 그렇다면, 어떤 고전이 이오에 의해 발견되어 유가가 인생을 탐구하는 원칙을 보존하고 있는가? 그의 보복 책 세 권이 인용하고 열거한 내용으로 볼 때, 주로' 쉽게' 와' 중용' 이다. 이오의 논술과 발명은 유학사에서 중요한 의의를 가지고 있다. 이경과' 중용' 은 후세 송명성학자들이 유교 생명형이상학 원칙을 발휘하여 불도와 맞서는 주요 고전적인 근거이다. 북송 오자 (주돈이, 장재, 소옹, 정호, 정이) 는 이학의 창시자로 여겨지며, 그들은 모두 이학에 대한 서술을 통해 자신의 이론 체계를 세웠다. 성유학
이학은 요순, 우, 당, 문, 오, 공, 맹의 도통을 계승하여 유학을 부흥시키는 것을 자신의 임무로 삼았다. 그러나 그들이 부흥해야 할 유학은 주로 정치제도 차원의 유학이 아니다. 한당 이후 유교사상이 정치제도 차원에서 다소 변화했지만 사회정치제도의 기초로서 권력자들이 끊임없이 전력투구하고 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 정치명언) 따라서 성학자들이 부흥해야 할 유학은 주로 윤리도덕과 심신 수양 수준의 유학이다. 그들은 유가사상이 도덕적 수양에 있어서의 사회적 기능을 충분히 발휘하여 700 년 동안 불도 양가에 의해 지배된 심신 수양과 사상 이론 영역을 탈환하기를 희망한다. 게다가 신유가 부흥한 유학은 내용이든 형식이든 진나라 시대의 원시 유학과는 크게 다르다. 원시 유학에 대해 말하자면, 우리는 주로 구체적 치국안국의 윤리규범과 실천 원칙이라고 말한다. 다시 말해서, 원시 유가는 주로 일상적인 행동에서 무엇을 하고, 어떻게 하는 규범, 원칙, 방법을 알려준다. 그리고 우리가 왜 이렇게 하는지, 특히 이렇게 하는 근거는 등형적인 이론적 문제는 거의 논의되지 않고, 때로는 아주 간략하기까지 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 하지만 불도 이론에서는 세계, 사회, 인생의 형이상학 이론에 대해 많은 심도 있는 논의가 있다. 이것이 바로 이오가 말한 것이다. 이것이 바로 사람들이 "장, 열, 나이, 역사" 에 참여하는 이유이다. 성학자들은 이 교훈을 받아들였고, 원시 유학의 기본 실천 원칙을 설명하면서 형이상학 이론을 극력 보완했다. 유가는' 의' 와' 양심' 의 체계를 구축해야만 형상적으로 도가의' 도', 불가의' 실' 과' 불성' 과 맞설 수 있다. 원시 유학의 실용 원리를 일반 형이상학 원리로 끌어올리는 가장 분명한 예는' 인' 에 대한 논술이라고 생각한다. 앞서 공자가 제자의 인자에 대한 질문에 답하는 것에 관한 자료를 많이 열거한 것은 모두 구체적인 실천 프로그램이다. 그러나, 이러한 구체적인 실용사항들 외에도 임임은 많은 형형상상의 원칙을 증가시켰다. 예를 들어, 쳉 이순신 (Cheng Yi) 은 "자비 (Ren)" 에 관해 이야기 할 때 "의사는 고통을 인식하지 않으면 무자비하다고 부르고, 사람들은 최근 (예: 최근) 불의라고 부른다" 고 말했다. 이 비유는 정일천이 이미' 인' 을' 의 높이' 로 높였다는 것을 보여준다. 이른바' 정의' 의 높이까지 올라가는 것은' 인' 을 구체적인 행동규범에서 행동규범으로 끌어올리는' 왜' 이다. 이것은 일천이 말한 것이다. "그래서 용서할 수 있어요. 그래서 사랑할 수 있어요. 너그럽고 인자하다. " (같은 책, 제 15 권) 공맹의' 인자한 타인' 에서 인과 사랑은 하나, 인자는 사랑, 사랑은 인인, 인성의 성격은 육체관계와 구별되지 않는다. 그러나, 성학자들의 손에 있어서, 이런 구분은 이미 최우선 원칙적인 문제가 되었다. 그래서 일천은 인과 사랑은 기질과 신체상의 차이이므로 혼동해서는 안 된다고 반복해서 강조했다. 제자의 인자에 대한 질문에 대답하면서 그는 "이것은 너 자신에 대한 너의 견해다. 선현들이 말하는 인심을 분명히 알 수 있다" 고 말했다. 맹자는 "자비는 품에 안겨 있다. 후세 사람들은 사랑을 인자하게 여긴다. 동정은 사랑이다. 사랑은 자기애이고, 인자함은 자아성이다. 어떻게 해야만 사랑을 인자로 여길 수 있습니까? 맹자는 자비가 인자하다고 말했고, 뚜껑은' 자비도 인자함의 끝' 이라고 말했다. 자비의 끝을 말한다면, 남겨둘 수 없다. 후퇴:' 사랑은 인자하다', 그렇지 않다. 어진 사람은 박애에 고착하고, 박애를 인자로 삼으면 안 된다. " (ibid., 볼륨 18) 그리고 말했다: "용서는 용서가 아니라 용서의 문입니다." (같은 제 15 권) 주가 진일보한 사상을 발전시켜' 인' 을' 리' 로 삼는 이치가 더욱 명확해졌다. 여기서 우리는 주가' 사서장구주' 에서' 인' 에 대한 몇 가지 설명을 인용하여 그 대의를 엿볼 수 있다. 예를 들면: "어진 사람, 사랑의 이치, 마음의 덕목. 클릭합니다 ("논어 학문" 주) "인자한 사람, 사람이 사람됨이 되는 이유." ("맹자 정성하" 주) "인자한 하늘과 땅의 만물의 마음, 인간의 능력은' 원선' 이라고 불린다." ("중용" 편) "어진 사람, 전덕의 마음. ...... 자비로운 사람, 그래서 모든 덕의 마음. 내면의 모든 미덕을 가리는 것은 부자연스러울 뿐만 아니라 사람에 대한 욕망도 좋지 않다. 그러므로 만약 당신이 인자하다면, 당신은 사리사욕을 이겨 예의로 돌아가야 합니다. 그러면 모든 것이 정당할 것이며, 당신의 마음속의 미덕도 나에게 돌아올 것입니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언). " ("논어 안원주") 위에서 볼 수 있듯이 송명청 유학이 인성론이라고 부르는 이유는 이론적으로는 원시 유학과 너무 다르기 때문이다. 이것은 우리가 특별한주의가 필요한 것입니다. 송명청 자연론은 유학의 대발전에 대해 현학, 불도 (그리고 도교) 를 적극적으로 흡수하고 융합하는 것과는 거리가 멀다. 이학이' 성, 자연, 자연' 에 대한 강조는 현학의' 사물이 불합리하고, 반드시 합리적이다' (왕필' 이경 간례'),' 자연에 따라' (곽상' 장자 인간주'),, 왕양명의 유명한' 사구교' 는 "선악을 중심으로 하는 몸, 선악을 마음으로 하는 여행, 선악을 양심으로 아는 것, 악을 제외하고는 선을 기준으로 하는 것" ('열전' 권 2) 으로 유불의 융합을 분명히 보여준다. 그중 처음 두 문장은 불교의' 선악을 생각하지 않는다',' 청정성',' 사행' 등의 이론에서 변한 것이 아닌가? 이러한 기본 이론의 발전을 통해 신유가도 유가의 지행 이론을 크게 풍요롭게 했다. 송명리학의 부상과 발전은 확실히 유학을 윤리도덕과 심신 수양의 사회적 기능으로 어느 정도 회복하여 유학을 정치제도로서 호응하고 협조하여 사회 정치와 종교 방면에서 유학의 기능을 더욱 강화하였다. 송명 이후 유학의 두 가지 사회기능의 통일은 원래 도덕수양 수준에 속했던 많은 문제와 정치제도 차원의 문제가 얽혀 있다. 그리고 윤리수양 수준이 정치제도 차원에서 직접 서비스되기 때문에, 의식의 원칙에 기반을 둔 규범이 강제적으로 받아들여지는 법이 되는 경우가 많다. 이 법은' 정의' 와' 양심' 에 의해 규제되는 법이 명문으로 규정된 법보다 더 엄할 때가 있다. 청대의 저명한 사상가인 다이진은 봉건 통치자의 이용성의' 정의' 와' 양심' 살인을 날카롭게 비판했다. 명문으로 규정된' 법률' 을 이용하는 것보다 더 위험하고 변명할 곳이 없다. 그래서 말했다: "사람들은 법으로 죽었고, 여전히 연민이있다. 만약 네가 이성으로 죽는다면, 누가 너를 불쌍히 여길 것인가? "이것은 성 이론으로 인한 사회적 폐해에 대한 깊은 반성이다. 근대 이래, 특히 5 월 4 일 이후 유교사상에 대한 격렬한 비판이 있었고,' 사람을 먹는 예교' 라고 비난하며' 공가점 타도' 등을 외쳤다. 이것은 당시 반봉건 제도의 혁명 상황에서 완전히 이해할 수 있었다. 그러나 이런 단순하고 전면적인 유교 사상을 부정하는 것도 비과학적이라는 것을 알아야 한다. 선진원시 유학, 한대 정치 제도화와 종교화, 송명유학은 각기 다른 역사 발전 단계에서 질적인 차이가 없는 것이 분명하다. 동시에, 한 왕조 이후, 특히 송명 이후 유학의 두 가지 수준과 다른 사회적 기능을 구분하지 않았다는 것은 분명하다. 이것이 바로 우리가 유학의 미래 발전에서 분명히 해야 할 것이다.