장자: 성자, 실물, 신인?

장자 소요여행' 은 처음부터 도가의 이상인격인 사람, 성신, 성성을 제시했다. 7 편만 보면, 세 가지 인격은 세 가지 다른 영예를 나타낸다. 제목, 세 가지가 다르다. 하지만 인생의 3 대 경지로서, 그것들의 차이점은 무엇일까? 예를 들어, Zhuang Zhou 는 성인보다 더 좋은 사람에게 깊은 의미를 부여하지 않았습니다. 사람에게는 내가 없다' 는 반대 입장을 완전히 깨고 이른바' 나는 나를 잃는다' (만물의 이론) 라는 초험 상태로 들어갔다. 이런 관점에서 볼 때, 사람의 경지는 아마도 가장 높을 것이다. 그러나' 태상노군' 의 여학생들은 여전히 성인치국의 절차, 즉' 세상'-'외생'-'임진'-'독방'-'고금 없음'-'불멸' 을 전수하고 있다 여기서' 언데드 불멸' 은' 외사생생' (천하편) 을 의미하고,' 진녕' 은 모든 대립을 깨는 것을 의미하며' 나 없음' 이다. 성인의 경지와 사람의 경지는 이론적으로 근본적인 차이가 없다는 것을 알 수 있다. 반평생을 죽어서 모든 대립을 깨뜨린 것은 모두 정과라고 할 수 있다. 다만 명예로서' 사람',' 사람',' 성인' 은 다른 맛을 표현했다. 예를 들어 송승영은 "안팎의 구분을 보고 영욕의 경지를 바라본다" ("소요여행"); 열자는 "역풍으로 걷고, 춥고 좋다" ("소요여행"); 노자는 "화목하고 다르다. 슬픔은 들어갈 수 없다" ("양생주"); 각각 "성인", "신인인", "지존인" 을 대표한다. 대종사에서도' 실물' 을 언급했지만 장항수씨는' 실물' 에 대한 묘사가 후세 사람들의 잡사라는 점도 사실이라고 지적했다. "리얼리티" 라는 단어는 "고의적인 사람", "가을물", "전지방", "허무귀", "열어구", "천하", "도박편" 에 모두 있지만, "일대종사" 만큼 좋지는 않다 산적한' 실물' 에 관한 단락은 장자의' 성인',' 신인인',' 지존' 에 대한 묘사로 종종 신비감을 준다. 예를 들어, 야오 타오 로비: "과거의 산을 찍고, 신선에 살고, 얼음과 눈 같은 피부를 가지고, 처녀처럼; 오곡을 먹지 않고, 바람을 흡수하여 이슬을 마시고, 구름을 타고 용을 타고 사방을 두루 돌아다녔다. 그 정신은 응집되어, 사물이 흠이 없고, 익어도 요가를 가리지 않는다. 클릭합니다 또는 이곳의' 신인' 은 기공의 대가이지만 기공의 대가가 아무리 총명하더라도' 비룡' 을 지킬 수 있는 능력은 절대 없다.' 비룡' 은 존재하지 않기 때문이다. 그래서이 기록은 동화로만 간주 될 수 있습니다. 그러나, "너를 해칠 수 있는 것은 아무것도 없지만, 너는 하늘에 익사하지 않을 것이다. 산은 타 오르지만 가뭄 속에서 더워지지 않을 것이다." ("소요여행") "사지를 떨어뜨리면 총명하고, 외형적으로 알고, 대동과 같다." ("주권자") "시체도, 정치도, 직업도, 주님도 없다. 몸은 무궁무진하지만 나 없이도 수영을 할 수 있다. " ('영황') 이 말들은 모두 진지하게 한 것 같아서 신화 () 인 것 같지 않다. 사실, Zhuangzi 의 삶의 영역, 단어, 평온한; 세분화하면' 무명',' 무효',' 나 없음' 이다. 근심 걱정 없는 것은 신체가 이화 조건의 제한을 받지 않는 것이 아니라 정신적으로 지능의 덮개를 깨고 더 이상' 의도적' 의 제한을 받지 않는다는 것을 의미한다. 마음이 있다' 혹은 이곳이나 이곳저곳을 헤엄쳐 다니며, 이곳저곳을 헤엄쳐 다니며, 사람들이' 물놀이심' ('인간') 과' 순물순리' 로 황제를 맞이할 때까지 속인의 경지이다. 소위' 도황 여행' 과' 여행' 이란 단어는 모두' 유심' 의 성명이다. "유심" 은 특히 관념의 세계를 돌아다니는 것이지, 낮에 마음대로 천지를 상상하고 꿈을 꾸는 것이 아니다. 개념 세계를 돌아다니며, 특히 자아와 비아, 비아와 비아, 자아와 자아의 절대적인 경계를 깨는 사고방식을 가리킨다. 즉, 없다, 물론 없다, 할 수 없다, 그렇지 않다, 그렇지 않다. 장자의 유랑은 단지' 중용' 과 교조주의를 깨는 것에 불과하며, 결코 현묘한 것이 없다는 것을 알 수 있다. 장자는' 무명' 이라고 말하는데, 인생철학의 관점에서 보면 자아와 나의 대립을 깨고 마음속의 명리 관념을 씻어내야 한다. 만약 네가 다른 사람을 위해 좋은 일을 한다면, 너는 네가 무언가를 얻어야 한다고 생각한다. 이것은 사실 벤과 나의 대립이다. 네가 인의의 애인으로 남을 이롭게 한다 해도 장자는 명리를 구하는 것이라고 생각한다. 네가 강인하기 때문에 자신을 세상의 반대에 놓는다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 네가 하고 싶은 일을 해라. 네가 하고 싶은 일을 해라. 이를 "철학자" 라고 합니다. 이른바' 무효' 란 낮과 밤, 한서, 물과 불과 같은 나 없는 대립을 깨는 것이다. 옳고 그름은 중요하지 않고, 자연의 법칙에 순응하며, 어디에나 있다. 자연의 법칙을 어기고, 모든 것을 다 써버린다. 그러므로 "물건을 가지고 헤엄쳐야 한다" 즉, 물건을 가져가는 것은 자연과 법칙에 부합해야 한다. 이동은 관념적으로 절대적인 경계를 깨고 전환을 강조하는 것이다. 낮과 밤을 이해하다. 한열물과 불은 나를 위해 쓸 수 있는 이치로, 사람은 더 편안하게 살 것이다. 이른바' 나 없음' 이란 자아와 자아의 대립을 깨는 것이다. 이 세상이' 매일 인수와 열심히 싸우고 있다' 는 고초를 겪는 이유는 주로' 나' 가 있기 때문이다. "나 없음" 은 "자아" 를 깨는 것입니다. 나' 가 뭐지? "남편, 덩치가 큰 나는 성형을 하고 있다. 나는 살아 있지만, 나는 늙었다. 나는 죽었다. 그래서 사는 것이 나에게 좋다. 그래서 죽는 것도 나에게 좋다. " ("위대한 마스터") 학생, 때; 죽음, 순도. 양생의 목적은 영원히 사는 것이 아니라 평생을 보내는 것이다. 장씨의 죽음은 삶과 죽음이 다르지 않다는 것을 의미하는 것이 아니라, 그는 삶과 죽음을 객관적으로 대했다. 그래서 그는 양생을 중시하고 중장을 반대한다. 일제의 죽음과 생은 이상적인 인생에 들어가는 첫걸음이다. 생사의 고비를 넘으면' 닝' 의 경지 ('대종사' 논수도 참조) 와' 대묘함' (우화 속 안승자, 남파자니에 이런 논도가 있음) 에 들어가야 한다. 소요는 정신적인 자유이지만, 정신적인 자유는 객관적인 법칙을 바꿀 수 없다. \ "삶과 죽음, 생명 도 밤 댄, 일 을 물었다. 사람이 동의하지 않는 것도 사물에 대한 사랑이다. " (대종사님) 자연의 변화에 따라 생사의 생명은' 옳고 그름' 관념의 은폐를 깨뜨렸기 때문에 자신의 법칙을 잃지 않을 것이며,' 방랑의 마음' 은 천벌과 인본색의 회복으로 끝날 뿐이다. 한 사람이' 원만한 결과' 로 수련되더라도 삶과 죽음, 생존, 부귀, 빈곤, 덕과 부도덕, 치욕, 갈증, 한서 등 현실적인 갈등을 피할 수 없다. 물론 Zhuang Zhou 는 눈을 감고 세상을 보지 않으면 모든 모순이 사라질 것이라고 주관적으로 생각하지 않습니다. 그러나' 방랑의 마음' 은 사람들이 비판한 것처럼 단순히' 환각' 에서 해방을 추구할 뿐이다. 우선,' 유랑심' 은 심리치료의 일종의 청량제로 해독을 할 수 있다. 인생의 희로애락은 물론 개인의 경험과 관련이 있지만, 사람의 주관적인' 제멋대로다' 는 확실히 사람이 손해를 보고 번거로움을 자초하는 의식의 원천이다. 사람은' 자아' 와 주관적인 옳고 그름에 탐닉한다. 그들은 활달하고, 포용하고, 평등하게 사람을 대할 수 없고, 종종 자신이 파악할 수 없는 일에 짜증이 난다. 이것은 확실히 그들의 생활 태도와 관련이 있다. 자심은' 사물' 에 기반을 두고 있고,' 유심' 은 지성의 가리개를 깨고, 인체로 하여금 사물 사이의 보편적인 관계와 사물이 극도로 모순되고 서로 바뀌는 이치를 느끼게 한다. 춥고 여름이라 사람들은 사계절의 변화 법칙을 파악했다. 그들은 추위를 악으로 삼지 않고, 여름을 선으로 삼지 않고, 봄에 여름구름을 경작하고, 가을에는 겨울 저장고를 거두지 않는다. 이를 "조화와 차이, 슬픔은 들어갈 수 없다" 고 부른다. 고대인들은 그것을 황제의 현해라고 불렀다. 장자의 인생철학에서' 순물' 과' 유심' 은 상호 의존적이어서 장자 인생관의 면만 볼 수는 없다. 마지막으로,' 방랑의 마음' 은 사람을 고상하고 도덕적으로 완벽하게 만들 수 있다. 장자는 유가와 묵가의 도덕철학이 본의는 좋지만 자연철학의 기초가 부족하다고 생각한다. 장자의 도덕철학은 자연철학과 완전히 하나가 되어 그의 도덕은' 불친절한 인인' 과' 불의의 의미' 라고 불릴 수 있다. 장자는 사랑과 증오의 관념에서 도덕적 신념을 확립하고 도덕법칙과 자연의 법칙의 통일을 요구하기 때문에 불의하고 남에게 봉사하는 동기나 이타주의의 효과를 강조하지 않는다. 이런 동기와 효과는 외적이다. 장자는 유묵 애인이 이미 자성과 나를 대립시켜 자유의 법칙을 어겼다고 생각한다. 유묵은 선행을 전제로 이미 명리 속에 있다. 따라서 가장 높은 동기와 효과는 일부러 표현할 필요가 없다. 성인은 "의지하지 않는다" 며 그늘 아래 버드나무를 심으려 하지 않는다. 객관적으로 사물의 내적 잣대에 부합한다면 인간의 최고 도덕이어야 한다. 성현이' 덕성의 합계를 거닐다' ('덕성의 만부'),' 빛을 거닐다' ('영황'). 성인이 되려면 어떤 가치 판단도 취소해야 한다. 그러므로 죽음이 반드시 나쁜 것은 아니다. 예를 들면, "일단 형성되면 죽지 않고, 칼날과 맞지 않으면, 그 행동은 멈춘다." " ("사물의 동원성") 이런 생활이 반드시 좋은 것은 아니다. 가난이 반드시 불행한 것은 아니며, 부자가 반드시 운이 좋은 것은 아니다. "산목" 구름: "장자의 옷은 크고 패치되어 왕위의 죽음과 일치한다. 왕 웨이는 말했다:' 호 씨의 피곤 악 평화? 클릭합니다 장자는' 가난하면 지치지 않는다' 고 말했다. 세상에 도덕이 있다면, 네가 할 수 없다면, 너는 기진맥진할 것이다. 옷은 너에게 좋지 않고, 가난은 너에게 나쁘지 않다. 이것은 너에게 나쁘지 않다. 장자의 인생 태도는 오늘날에도 매우 바람직하다. 자기 위로라기 보다는 독립인격을 추구하는 것이 낫다. 몰락계급의 만가라기 보다는 난세 지식인의 기절 노래라고 할 수 있다. 장자는' 외물' 에서 "사람은 수영할 수 있지만 수영할 수는 없다! 사람들은 수영을 할 줄 모르는데, 꼭 수영을 해야 한다! 클릭합니다 수영 할 수있는 능력은 수영, 영적 자유입니다. 사람은 수영을 할 줄 모른다. 사람은 자연사회에서 객관적인 법칙에 제약을 받는 것을 피할 수 없다. 이것이 자유와 필연적인 갈등이다. 장자는 이 문제를 건드리며 그 시대에 내놓을 수 있는 최고의 구조방안을 제시했다. 결론적으로, 이 계획은 물질을 따라가는 것이다. 방랑은 백일몽이 아니라, 우연히 만나 평안하다. 순물은 결코 페더와 날림이 아니라 심성에 기반을 두고 있다. 객체 측면에서' 주몽나비' 는 물화이고, 주주는' 후디에' (만물) 에 살고 있다. 주체적으로 말하자면, 개념적으로 사물 사이의 절대적인 경계를 깨는 물질이라고 할 수 있다. 신유와 조화라는 두 가지 측면을 따로 볼 수 없다. 오직' 마음' 이 지성의 가리개를 깨뜨려야 필연성을 이해할 수 있다. 사물을 따라가고 객관적인 필연성을 파악해야만 자유가 현실의 내용을 부여받을 수 있다. 따라서 장자의 인생 경지는 현대 언어로 표현되는 것이 자유이며 필연적인 이해이다. 그가' 자연' 이라고 부르는 것도 이렇게 정의할 수 있다. 그리고 그가 말한-방랑의 마음, 즉 자연의 비밀. 학계의 장자에 대한 비판은 너무 숙명론이 아니라 너무 허무맹랑하다. 사실, 이 두 가지 비판은 모두 한 가지 점을 지적하는데, 나머지는 좋지 않다. 장자는 숙명론도 허무맹랑하지도 않고, 그가 숙명론을 하지 않는 것은 떠돌아다니는 마음이 있기 때문이며, 그가 허무맹랑하지 않은 것은 그가 순종했기 때문이라고 말했다. 사람은 반드시 복종해야 하고, 어쩔 수 없이 객관적인 법칙에 복종해야 하는데, 이것은 절대 허무맹랑한 것이 아니다. 인간은 인간으로서, 외물에 이끌리지 않고, 외물을 목표로 하여, 시종 인간의 존엄성을 유지한다. "창조주와 함께 여행하고, 외부와 함께 죽고, 영원히 친구가 되지 않는 사람들과 함께 죽습니다." 이렇게 웅장한 기세, 이렇게 분방한 정신은 결코' 운명' 이라는 단어로' 역사 쓰레기 더미' 를 쓸어버릴 수 없다