중국시가넷 - 고서 복원 - 지덕의 내포-국민에게 평화와 희망을 가져다 준다 (인민은 할 말이 없다)
지덕의 내포-국민에게 평화와 희망을 가져다 준다 (인민은 할 말이 없다)
10 단어 두 문장, "천하 3 을 양보하고, 국민에게 소득이 없다", "천하 3 을 양보하라", "백성들에게 소득이 없다" 는 두 가지 말을 한다. 공자는 왜 이를 지덕이라고 부르는가? 즉, 공자가 집중하는 어떤 것을' 지덕' 이라고 부를 수 있는가?
중국에 기재된 역사 가운데 공자와 공자가 살던 시대를 포함해 자리를 양보한 사람은 많지 않았지만, 오씨의 조상 중 한 명을 포함한 한 사람만 있는 것은 아니다. 그가 왕위를 거부한다는 핑계를 대며 조왕가의 아들을 언급했다. 자리를 양보한다고 하니, 나는 그에게서 배워야 한다. 카오 의 아들 zang 과 분기 삿포로, 공자는 같은 시대의 사람이지만 공자는 zang 을 지덕으로 여기지 않고 공자도 계찰을 지덕으로 여기지 않는다. 공자는 자추만 "성인" 이라고 부르고 공자는 "군자" 라고 부른다. 공자의 눈에는 황위권을 양보하는 것이' 지덕' 의 충전 조건이 아니라는 것을 알 수 있다. 그러나 상대적으로 심상치 않은 양보 문제는 오히려 뉴스 효과를 발생시켜 더욱 주목을 끌고 있다. 덕행은' 왕위를 할양하라' 와 직접적인 관계가 없다.
"삼양보황위권" 은 궁극적인 미덕의 필요 조건이 아니기 때문에, 그 열 글자는 "삼양보천하, 백성들은 할 말이 없다" 와 또 다른 말-"백성들은 할 말이 없다" 는 것은 궁극적인 미덕의 필수조건이어야 한다.
이 점은 공자가 다른 사람을' 지덕' 으로 짱 한 것을 보면 알 수 있다
공자는 평생 두 사람만 지덕으로 추앙했다. 하나는 오태백이고, 하나는 오태백의 조카 주문왕이다. 공자는 "천하의 3 분의 2 가 은주의 덕을 위해, 궁극의 덕이라고 할 수 있다" 고 말했다. 여기서 가장 양성한 조건에는 두 가지가 있다. 하나는' 세상에 두 가지가 있다', 다른 하나는' 복무로 음역을 하다' 이다.
주문왕의 이 두 가지 물건은 오태백의' 사람은 할 말이 없다' 라는 공자가 지덕이라고 부르는 것과 같은 의미가 있는가? 분석을 통해 오태버와 백조카 관계의 주문왕은 행동상 세 가지 유사점을 볼 수 있다.
첫 번째 * * * 는' 백성들은 아무것도 없다' 와 비슷하며, 백성은 오태백의' 퇴위' 와 주문왕의' 천하 이일은 상조를 공격하지 않는다' 에서 어떠한 물질적 이익도 얻지 못했다.
두 번째 유사점은 "사람들은 전쟁이 없기 때문에 평화 속에서 운이 좋다" 는 것이다
세 번째 유사점은 사람들이 미래에 대한 동경과 희망을 얻을 수 있다는 것이다. 역사서에 따르면 세 차례 황위 상속권을 포기한 것은 모두 구 아버지가 삼동생의 아들 희창 (주문왕) 의 품행이 단정하다고 생각하여 희창이 황위를 계승할 수 있기를 바라기 때문이다. 후세 사람들은 삼동생의 아내가 은왕실의 중요한 가문에서 왔기 때문에 계승을 하면 주와 은중앙정부의 관계를 개선하는 데 도움이 된다는 또 다른 설명을 해 주었기 때문에, 노대가 계속 계승되기를 바랐다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 남녀명언) 진정한 원인이 무엇이든지 간에, 요컨대 황위 상속권을 포기한 후 주는 더 나은 발전을 얻을 것이고, 주는 그로부터 더 나은 미래를 얻을 것이다. "천하의 3 분의 2 를 얻고, 은근히 복종한다" 는 사람도 백성들에게 평온을 가져다 주었다. 또한 강력한 주국은 잔인한 주왕이 수렴할 수 있게 하여 새로운 페이지를 펼쳐 은인이 평화로운 생활을 할 수 있게 할 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 전쟁명언)
그래서 지덕이라고 부를 수 있는 두 가지가 있다. 하나는 국민에게 평화를 가져다 주는 것이고, 하나는 국민에게 희망을 주는 것이다. 한 가지 행동은 국민에게 평화와 희망을 가져다 줄 수 있으며, 설령 인민이 아무것도 소유하지 않더라도' 짱' 할 수 있어 궁극적인 미덕이라고 할 수 있다.
국민에게 평화를 가져다주는 것만이 결코 궁극적인 미덕이라고 불릴 수 없다. 평화만 있고 희망이 없다면 악귀 횡행, 악마 춤, 백성들이 괴롭힘을 당하고 학대를 당하면 아무 말도 하지 못할 뿐이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 이런 평화는 희망이 없고 공자도 좋다고 생각하지 않는다.
만약 국민에게 희망만 가져다 준다면, 결코 궁극적인 미덕이라고 할 수 없다. 평화가 없기 때문에, 사방에 시체, 유혈 표류, 화창한 내일이 있어도 공자는 좋다고 생각하지 않는다.
그것이 국민에게 평화를 가져다 줄 때만, 그것은 또한 국민에게 희망을 가져다 준다. 공자는 이것이야말로 최고라고 생각하는데, 이런 행동이 궁극적인 미덕이다.
귀납을 분석함으로써, 우리는 일반적으로 우세한 쪽이 가장 양성한 행동을 할 수 있다는 것을 발견할 수 있다. 먼저 우세가 있어야 "양보" 에 대해 이야기할 수 있다.
장남 오태백은 우세하지만, 주문왕은 우세하다. 우세를 차지할 때, 특히 폭력의 우세를 차지할 때 당사자는 폭력을 사용하지 않는다. 예를 들어, 오태백은 윤리학의 우세를 차지했지만, 오태백은 윤리학의 규칙을 이용하여 견지하려 하지 않았다. 윤리는 규칙, 즉 폭력이며, 다른 사람에게 복종을 강요하는 힘이다. 폭력은 윤리적 폭력이 법적 폭력이 강하지 않지만. (존 F. 케네디, 폭력명언) 예를 들어, 주문왕은 국력의 우세를 차지했지만, 주문왕은 국력의 우세를 이용하지 않고 여전히 이를 위해 봉사했다.
지덕은 경쟁에서 우위를 점하는 쪽이 가지고 있는 특별한 미덕임을 알 수 있다. 경쟁에서 우세하지 않으면 양보와 미덕을 말할 수 없다. 만약 오태백이 장남이 아니라면, 그는 왕위를 계승하지 않을 것이다. 이것은 할 말이 없다. 만약 주문왕이 천하 2 위가 아니라면, 그는 상조를 공격하지 않을 것이고, 말할 것도 없다. 경쟁에서 우위를 점하는 쪽으로서 폭력의 우세를 포기하고 국민에게 평화와 희망을 가져다 주는 것은 궁극적인 미덕이라고 할 수 있다.
우세한 쪽이 약육강식을 견지하여 폭력, 전쟁, 악행이 자라게 한다면, 그것은 당연히 미덕이 아니며, 더욱이 최고무상의 미덕이 아니다.
위의 분석을 통해 볼 수 있듯이, 궁극적인 미덕은 왕위 계승권뿐만 아니라 국민에게 평화와 희망을 가져다 주는 데도 있다. 이것은 공자가 제시한' 지덕' 본의의 충분한 조건이다.
공자 유교 사상의 핵심 내용은 대학의 길, 즉 친민 현덕 지선에서 끝나는 것이다. 증자는' 논어' 에서 "스승의 길, 충섭도" 라고 말했다. 충서' 라는 단어는 불충실을 포함한 각종 불친절한 충서를 요구한다. 여기서 말하는 것은 모두 국민에게 평화와 희망을 가져다 주는 조치이기 때문에 모두 도덕적 행위이다.
이로부터 가장 유리한 위치에 있는 사람만이 덕행을 할 수 있는 것은 아니다. 우세와 열세가 모두 상대적이기 때문이다. 모든 사람은 자신의 장점을 가지고 있고, 모두 자신의 장점을 가지고 있기 때문에, 모든 사람은 덕행으로 가장 덕이 있는 일을 하고 미덕정신을 발양할 수 있다.
《주역》은 현덕재물이라고 말했다. 국민에게 평화와 희망을 가져다주는 것 (희망이 없는 평화뿐만 아니라 평화의 희망도 없는 것), 세상의 만물의 발전을 감당할 수 있는 것이 바로 덕이다. 바로 지고무상의 덕이다. 왕위 계승권을 포기하는 것 뿐만 아니라 국민에게 평화와 희망을 가져다 줄 수 있어야 지고무상의 미덕이라고 불릴 수 있다.
유가는' 삼성 오신' 을 주장하는데, 참회와 비슷하다. 중국 고전 저작' 좌전' 도 사람이 성현이 아니라면 바로잡을 수 있다면 다행이라고 강조했다. 뉘우치는 것을 제창하는 것은 가장 큰 선이다. (이보다 더 큰 선은 없다.) 기부, 자선, 방인, 선행을 하는 것보다 훨씬 큰 선으로 여겨진다. 불교는 참회를 대대적으로 제창하고, 큰 소리로 참회하고, 대중 앞에서 큰 소리로 참회하고, 자신이 계명을 어기는 사상과 언행을 참회하며, 예를 들면' 살적 간음',' 탐우성' 등이다. 그러나, 이런 우수한 방법은 당대 불교에 의해 무시당하는 것 같다.
이러한 교리와 주장은 지존정신이 조장하는 겸손과 비슷하다. 이런 정신이나 마음가짐, 또는 경지는 사람의 오만함, 교만, 흥분, 기쁨을 없애고 억제하여, 사람을 안심시키고, 평화롭고, 정상적인 상태로 회복시켜, 사람의 심신 건강을 돕고, 이성을 유지할 수 있게 한다.
유가는 여전히' 슬림함, 제가, 치국, 평천하' 의 불후를 제창하지만, 물론 유가의 이런 사상과 진승과 광무의 구호인' 왕후장상, 태평무사' 는 오만과 교만에 기반한 흥분심리에 속한다. 약자가 경쟁에서 열세에 처할 때 필요한 흥분은 도에 속해야 한다. 물론, 이런 흥분은 어떤 이성의 결핍으로 이어지기 쉽다.
따라서 약자가 경쟁에서 갖고 있는' 도' 는 강자가 경쟁에서 주도적인 위치에 있을 때 겸손이나 참회로 인해 가지고 있는 냉막 (도덕) 와는 다르다.
도에 관해서는 도가의 시조 노인이 그것을' 천지의 어머니' 라고 부르고, 도의 또 다른 호칭은' 대' 라고 부른다. 노인은 하늘, 땅, 인민 대표 대회, 도가 크다고 생각한다. 즉, 하늘, 땅, 사람, 도는 모두 도에 속하며' 천지의 어머니' 라는 속성을 가지고 있다. 그래서 사람은 언제 어디서나, 땅은 하늘을 따르고, 하늘은 길을 따르고, 길은 자연을 따른다. 세상의 만물은 모두' 사법 자체' (자연에 순응함) 즉 사법' 천지의 어머니' 이다. 이것은 불교의' 모든 유심주의' 와 비슷하다.
강세 지위에 있는 사람이 약육강식을 견지하고 약자를 억압할 때, 약세에 처한 사람을 거세하여' 내시' 로 만드는 수요와 제도가 있을 것이다. 약세에 처한 여성을 얽매는 수요와 풍습이 있을 것이다. 이 두 중국 문화 중 특유의 현상은 지덕정신에 완전히 어긋난다. 중국이 강세 지위에 있는 사람들이 지덕정신을 버리고 중국 문화에서' 비도덕적',' 비도덕적' 의 찌꺼기를 발양한 결과다.
강세 지위에 있는 사람이 미덕의 정신을 포기하고 겸손한 정신을 포기하고, 나머지는 끝없이 강세를 공고히 하고, 권력을 무한정 공고히 하기를 바란다는 것을 알 수 있다. 이는 무협 소설의 구호인' 통일강산, 대대로 전해진다' 와 같다. 그들은 세상에 항상 습기와 썰물이 있고, 늘 음양이 부족하다는 것을 알지 못한다. 시간이 지남에 따라, 힘은 영원히 강자의 위치에 있을 수 없다. 관건은 자연의 법칙과 약자의 지위에 있을 때 어떻게 행복과 안강을 보장할 것인가이다.
유교 고전이 제창하는' 명덕' 제도 하에서 중국 역사상 요순이 실시한 민중 추천에 기반한 퇴위 제도 하에서 민주 제도 하에서 민중은 약세에 처하는 것을 전혀 두려워하지 않고, 민중은 권력을 잃는 것을 전혀 두려워하지 않으며, 민중은 대통령이 되는 것을 전혀 두려워하지 않는다. 다만 독재제도하에서 사람들은 자신의 권력과 리더십을 잃는 것을 극도로 두려워하며, 모든 추악함을 행사하여 이러한 권세 있는 지위를 수호함으로써, 사람들을 추악함과 열적, 온갖 가짜, 거짓말, 가짜 물건, 가짜 물건으로 가득 채우게 한다. (윌리엄 셰익스피어, 위선자, 위선자, 가짜 물건, 가짜 물건, 가짜 물건, 가짜 물건 등) 왜냐하면 그들은 전쟁의 모든 것이 공평하다는 것을 알고 있기 때문이다. 거짓을 무기로 삼는 것이 가장 강력하고 효율적이라는 것을 알고 있기 때문이다. (존 F. 케네디, 전쟁명언) 강세 지위에 있는 사람이' 가악 추악' 에 집착할 때, 강세 지위에 있는 사람은 반드시 필사적으로' 진선미' 를 배척하고 싫어할 것이다.' 진선미' 가 힘을 잃고 강세를 잃는 것은 지덕지겸정신을 잃는 결과이기 때문이다.
오문화의 지존정신이 지존하는 겸손한 태도가 세상에 주는 것은 진선미, 평화, 희망이지 행복과 안강 (강세든 약세에 있든) 이 아니다.
지덕정신은 유교 문화, 중국 문화, 동양 문명의 정수이다. 강세 지위에 있는 사람이 중국 문화의 정수를 계승하면 세계에 개방, 정의, 공정성, 자유, 평등, 민주주의를 가져다 세계에 빛을 가져다 줄 것이다. 공황상태에서 필사적으로 이 세상의 어둠을 유지하는 것이 아니다.
이로부터 오씨 가문, 동방, 세계 각지에서 모두 큰 유망, 큰 행동의 좋은 일, 오문화정신을 발양하고 세계에 평화와 희망을 가져다 준다는 것을 알 수 있다.